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2020‧04‧07
Keil &Delitzsch申命記註解(二十八)
申命記第二十八章
1-14節
 
為了以最重的方式打動所有人的心,以色列人要在基利心山宣揚祝福,在以巴路山宣揚咒詛。此後,摩西以更長的篇幅,說明忠於律法的祝福與犯罪帶來的咒詛。他再次重覆,總結,並進一步擴展出23:20-33和利26章關乎律法的應許和威脅。
 
28:1-6 「你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行他的一切誡命,就是我今日所吩咐你的,耶和華你的神必使你超越地上的萬民。你若聽從耶和華你神的話,以下這一切的福必臨到你,趕上你:你在城裏必蒙福,在田間也必蒙福。你身所生的、地所產的、牲畜所下的,以及牛犢、羊羔,都必蒙福。你的筐子和你的摶面盆,都必蒙福。你入也蒙福,出也蒙福。」
 
以色列人若聽從耶和華神的話,祂就會使以色列人成為萬民中最高者。這種思想在申命記26:19中結束律法的論述時,已經提及。在此它形成描述以下祝福的主題,並在某種意義上,它們是標題。藉這祝福,根據2節的鮮明的宣告,神要榮耀他的子民高於地上所有萬族。獲得這種祝福的必要條件,是服從主的聖言,遵守他的誡命。為了強調這獨一條件,摩西在開始(2節),中間(9節),和結束時(13,14節),以正反方式,重覆這條件。
 
2節「指出以色列被高舉的方法」(Schultz)。藉此主題,更為明顯地引進接下來的詳細介紹。 「以下這一切的福(即下文提到的個別祝福)必臨到你,趕上你」。這些祝福代表真正的推動力,跟隨以色列國的腳步,並走在該國前面。在3-6節,百姓一生所有的祝福,歸納為六種,皆以「祝福」一詞重覆。
1)以色列人將在城裏蒙祝福,
2)在田野蒙祝福(這包括百姓生活的兩個領域,3節);
3)「你身所生的、地所產的、牲畜所下的」,即所有生產上,都必蒙祝福(4節;關於這三者之祝福,見7:13-14);
4)你的筐子(即盛果子之籃子,參26:2)和你的摶面盆(即預備日常食物的工具,參出12:34)必蒙祝福(5節);
5)入蒙祝福,
6)出蒙祝福 (即國家的一切事業將蒙福,見民27:17)。
 
28:7-14 「仇敵起來攻擊你,耶和華必使他們在你面前被擊敗;他們從一條路出來攻擊你,必在你面前從七條路逃跑。在你倉房裏,並你手所辦的一切事上,耶和華必使所命定的福臨到你;耶和華你神也要在所給你的地上,賜福與你。你若謹守耶和華你神的誡命,行他的道路,他必照著向你所起的誓,立你作聖別的子民,歸他自己。地上萬民見你是稱為耶和華名下的人,就要懼怕你。耶和華在他向你列祖起誓要賜給你的地上,必使你身所生的、牲畜所下的、地所產的,都豐富有餘。耶和華必為你開他豐盈的寶庫,就是天,按時降雨在你的地上,並且在你手所辦的一切事上,賜福與你。你必借給許多國民,卻不至向他們借貸。你若聽從耶和華你神的誡命,就是我今日所吩咐你謹守遵行的,耶和華就必使你作首不作尾,居上不居下;我今日所吩咐你的一切話,你不可偏離左右,去隨從事奉別神。」
 
7-14節描述祝福對國家可能處於的所有情況下的影響。
7-10節涉及(a)以色列人對敵人的態度(7節); (b)手工業並商業(8節); (c)對地上所有國家的態度(9,10節)。
 
7和8節之「必使יתּן和יצו」值得注意。他們表明,摩西不僅向人民宣示祝福,更為他們盼望祝福,因為他知道以色列人不會總是完美地滿足應得祝福的條件。「仇敵起來攻擊你,耶和華必使他們在你面前被擊敗」,即仇敵將以被擊打方式(לפנינתן,在一個人面前投降,向他屈服:參1:8 )打退。「他們從一條路出來攻擊你,必在你面前從七條路逃跑」,即被分散(參利26:7-8)。
 
28:8 「在你倉房裏,並你手所辦的一切事上,耶和華必使所命定的福臨到你;耶和華你神也要在所給你的地上,賜福與你。」
 
所命定的福「臨到你」意即「由你支配」。關於「你手所辦的一切事」,見12:7。
 
28:9-12 「你若謹守耶和華你神的誡命,行他的道路,他必照著向你所起的誓,立你作聖別的子民,歸他自己。地上萬民見你是稱為耶和華名下的人,就要懼怕你。耶和華在他向你列祖起誓要賜給你的地上,必使你身所生的、牲畜所下的、地所產的,都豐富有餘。耶和華必為你開他豐盈的寶庫,就是天,按時降雨在你的地上,並且在你手所辦的一切事上,賜福與你。你必借給許多國民,卻不至向他們借貸。」
 
耶和華與以色列人立約時,曾立他們作聖潔的子民(出19:5-6)。這「向你所起的誓」的應許,隱含向列祖起誓的應許(創22:16)。耶和華必對他的子民成就此應許,使以色列的聖潔與榮耀清晰地彰顯出來,以致所有國家能察覺或看到「你是稱為耶和華名下的人」。耶和華的名是他榮耀本質的啟示。當以色列人被變化成神性的榮耀時,他們就被稱為此名之下的人(參賽63:19;耶14:9)。在舊約這祝福只稍微實現於以色列人中。按照羅馬書11:25,這祝福的完滿實現乃在將來。在11和12節,為了進一步說明此事,摩西再說到屬地的祝福。「必使你身所生的(申28:4)、牲畜所下的、地所產的,都豐富有餘(即幸福和繁榮;申命記30:9)」。神將打開自己的天上寶庫,按時降雨(參11:14;利26:4-5),並祝福「你手所辦的一切事」,即耕種田地,使以色列人可以借錢給許多人(參15:6)。
 
28:13-14 「你若聽從耶和華你神的誡命,就是我今日所吩咐你謹守遵行的,耶和華就必使你作首不作尾,居上不居下;我今日所吩咐你的一切話,你不可偏離左右,去隨從事奉別神。」
 
通過這樣的祝福,他將使以色列「作首不作尾」,這是一個來自生物的比喻(見賽9:13),其含義顯而易見,並在下一句中直說:「居上不居下」,也就是說,你會越來越壯大,財富,權力,和尊嚴也會增加。這樣,話語返回到當初。祝福的應許隨著所附條件再一次重覆而結束(13,14節;28:14;5:29;11:28)。
 
15-68節說明如果以色列不聽從神的話,遵守他的誡命,咒詛就會來臨。在宣布一切咒詛都會臨到不服從的國家後(15節),摩西列出該詛咒所包含所有生活範圍,共六種,每種以「咒詛」一詞重覆之(16-19節,與3-6節相對)。這其中包括瘟疫,疾病,乾旱,饑荒,戰爭,土地毀滅,和人民被囚禁等,以致百姓進一步看到這種懲罰的發生和可怕性。這些咒詛顯現不是一次過的臨到以色列人,但我們也不應認為,隨著人以色列叛亂的增加,神的審判才逐漸增加,如利26:14所云。
 
28:16-19 「你在城裏必受咒詛,在田間也必受咒詛。你的筐子和你的摶面盆,都必受咒詛。你身所生的、地所產的,以及牛犢、羊羔,都必受咒詛。你入也受咒詛,出也受咒詛。」
 
16-19節恰好與3-6節相對應,它將咒詛定為祝福的對面,惟一不同是把「筐子和你的摶面盆」放在「你身所生的」之前。
 
28:20-22 「耶和華因你行惡離棄他,必在你所作的,在你手所辦的一切事上,使咒詛、擾亂、責罰臨到你,直到你被毀滅,速速的滅亡。耶和華必使瘟疫貼在你身上,直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。耶和華要用癆病、熱病、炎症、炙熱、乾旱、旱風、霉爛攻擊你;這些都要追趕你,直到你滅亡。」
 
第一種呈現光景,是各種形式的咒詛,宣布對不聽話的人的懲罰。20節首先說明一般的咒詛。「耶和華因你行惡離棄他,必在你所作的,在你手所辦的一切事上,使咒詛、擾亂、責罰臨到你(見12:7),直到你被毀滅,速速的滅亡。」「咒詛、擾亂、責罰」這三個詞מארה,מהוּמה和מגערת,是同義詞,它們相互聯系,彼此增強。
 
「擾亂 המּהוּמה」,指神的咒詛所產生的忿怒,即神擊打敵人引致的混亂(見7:23);「責罰המּגערה」是神聖憤怒的威脅。 接下來21節詳細說:「耶和華必使瘟疫(參利26:16),貼在你身上,直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。耶和華要用癆病、熱病、炎症、炙熱、乾旱、旱風、霉爛攻擊你,直到他將你從所進去得為業的地上滅絕」。這裏有七種災害(七是神聖言的記號)。首先提到的是瘟疫,它是生命中最可怕的敵人。
 
炎症דּלּקת(從דּלק,意燃燒)和炙熱חרחר(從חרר,意發光,表示發炎性疾病,高燒),這兩樣和熱病קדּחת 之間的區別無法確定。חרחר一詞,若加不同註音符號,可解作「乾旱」或「刀劍」。拉丁文版,阿拉伯文和撒瑪利亞文版,皆把חרחר翻作乾旱(如在創31:40)。據此,則攻擊人類生命的有四大災,而傷害莊稼的有三大災。但根據七十譯本,Jon。敘利亞版本,和其他版本,這種翻法是非常可疑的,若把它翻成「刀劍」則可得到充分證明。有人基於23,24節才第一次提到乾旱,因而認為這裏不應指「乾旱」,而應指「刀劍」。旱風 שׁדּפון(源於שׁדף,指發黑或變黑)和霉爛ירקון(源於ירק,指發黃),是指兩種侵害莊稼的疾病:前者是由東風引起的莊稼枯萎或燒灼(創41:23);後者是阿拉伯暖流產生的效果,使綠色的禾稼變成黃色,因此莊稼不能成熟。
 
28:23-24 「你頭上的天要變為銅,你腳下的地要變為鐵。耶和華要使降在你地上的雨變為塵沙,從天臨在你身上,直到你被毀滅。」
 
除此以外,還加上可怕的乾旱,天不下雨(參利26:19),卻降塵土和灰燼。當氣溫非常高時,巴勒斯坦的空氣常充滿塵土和沙塵,而風則像燃燒的沙漠巨風,以致空氣類似爐口的高熱(Robinson,ii。504)。
 
28:25-26 「耶和華必使你在仇敵面前被擊敗,你從一條路出去攻擊他們,必在他們面前從七條路逃跑。你必成為地上萬國戰驚的因由。你的屍首必給空中一切的飛鳥和地上的走獸作食物,並無人哄趕。」
 
這裏說到在戰鬥中敗退,與7節所應許的祝福恰恰相反。以色列成為「戰驚לזעוה」, 意即被「踢來踢去」,也就是說,成為「地上萬國的皮球」(Schultz)。被敵人殺害的屍體,成為猛禽和野獸的食物。這是落在死者身上的最大的恥辱,因此經常被當作對不敬虔者的威脅(耶7:33;16:4; 王上14:11等)。
 
28:27-34 「耶和華必用埃及的瘡、瘤、癬、疥擊打你,使你不能得醫治。耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。你必在午間摸索,好像瞎子在暗中摸索一樣;你所行的必不順利,只會時常遭遇欺壓、搶奪,無人搭救。你聘定了妻子,別人必與她同寢;你建造房屋,卻不得住在其內;你栽種葡萄園,也不得享用。你的牛在你眼前宰了,你必不得吃它的肉;你的驢從你面前被搶奪,不得歸還給你;你的羊歸了仇敵,無人為你搭救。你的兒女必被交給別國的民;你雖親眼看著,終日切望,甚至失明,你的手卻無力拯救。你地裏的出產和你勞碌得來的,必被你所不認識的國民吃盡;你只會時常被欺負,受壓制;你因眼中所看見的,必致瘋狂。」
 
第二種呈現光景,進一步描寫神的咒詛,無論是身心疾病,還是敵人的掠奪和壓迫。 27節提到四種無法治愈的身體疾病:埃及的瘡(見出9:9),即埃及特有的麻瘋病,elephantiasis(Aegypti peculiare malum:Plin . xxvi. c. 1, s. 5),與結核性麻瘋病lepra tuberosa(參28:35;伯2:7)在本質上沒有不同,只是程度不同(參Tobler, mediz. Topogr. v. Jerus. p. 51)。
 
瘤 עפלים一詞,來自עפל,意即腫脹,上升,表示腫瘤。根據拉比的說法,是肛門疾病。非利士人是被這種疾病所擊打(撒上5:1-12)。
 
癬חרב(參利21:20)和疥חרס,原意刮擦,指一種癢,在敘利亞和埃及以幾種形式出現。
 
28:28-29 「耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。你必在午間摸索,好像瞎子在暗中摸索一樣;你所行的必不順利,只會時常遭遇欺壓、搶奪,無人搭救。」
 
除此之外,還會出現白癡,失明和心思混亂,這是三個心理疾病。因為盡管失明עוּרון主要表示眼睛失明,但它被擺在白癡與心思混亂之間,指向精神失明。
 
28:29-34 「你必在午間摸索,好像瞎子在暗中摸索一樣;你所行的必不順利,只會時常遭遇欺壓、搶奪,無人搭救。你聘定了妻子,別人必與她同寢;你建造房屋,卻不得住在其內;你栽種葡萄園,也不得享用。你的牛在你眼前宰了,你必不得吃它的肉;你的驢從你面前被搶奪,不得歸還給你;你的羊歸了仇敵,無人為你搭救。你的兒女必被交給別國的民;你雖親眼看著,終日切望,甚至失明,你的手卻無力拯救。你地裏的出產和你勞碌得來的,必被你所不認識的國民吃盡;你只會時常被欺負,受壓制;你因眼中所看見的,必致瘋狂。」
 
29節得出相同的結論。以色列人會在明亮的中午摸索,就像黑暗中的盲人,以致不能繁榮昌盛,即不會達到目標和得救,不會有好運或成功(參見詩篇37:7)。他們被肉體和魂迷住,「只會אך」(見16:15)被徹底地壓迫和搶奪。這些話引入另一場災難的景象,即敵人對國家和土地的掠奪(28:30-33)。妻子,房屋,葡萄園,牛,驢和羊將被仇敵奪走。兒女將在人們的眼前被囚禁,他們會終日切望孩子們,即帶著悲傷渴慕他們。「你的手卻無力拯救」,即所有的嘗試和幫助都會失敗(關於這諺語,參創31:29)。關於不得享用חלּל,參創31:30,申20:6。)。在33,34節,這種威脅總結如下:一個陌生國家會吞噬田間的果實和所有產物,以色列人終日只會被壓迫成碎片,並因其被迫看見的事而發瘋。
 
28:35 「耶和華必擊打你,使你膝上腿上,從腳掌到頭頂,長毒瘡無法醫治。」
 
35至46節說明第三種呈現光景。 摩西在35節用「耶和華必擊打你」這句話,繼續27節的威脅,闡明新的威脅,說明以色列人背叛與主立約的交通的結果。神會用膝蓋和大腿上無法治愈的毒瘡擊打人,從腳掌到頭頂。
 
毒瘡רע שׁחין ר是所謂的關節麻瘋病(vid。,Pruner,p。167)。從「從腳掌到頭頂」一話,說明顯然威脅不限於這種麻瘋病,因為「關節麻瘋病人身體的上部經常完全正常;患病部位脫落後,患者在一定程度上恢覆以前的健康狀況」(Pruner)。摩西提到這是一種疾病,使人根本無法站立或行走,然後加上「從腳掌到頭頂」。麻瘋病者被排除在交通外,使整個民族失去了神子民的品格。
 
 
28:36-37 「耶和華必將你和你所立、治理你的王,領到你和你列祖素不認識的國去;在那裏你必事奉別神,那不過是木頭和石頭。你在耶和華趕你到的各民中,要成為驚恐、笑談、譏誚的因由。」
 
百姓若喪失他們的屬靈品格,就要失去約的交通。這種思想將36節與35節聯系起來,其意思不是如Schultz 所謂,以色列人若被麻瘋病困擾,結果就會被擄,從而成為列國所棄。「耶和華必將你和你所立、治理你的王,領到你和你列祖素不認識的國去;在那裏你必事奉別神,那不過是木頭和石頭。你在耶和華趕你到的各民中,要成為驚恐、笑談、譏誚的因由。」(參王上 9:7; 耶 24:9)。
 
28:38-39 「你帶去田間的種子雖多,收進來的卻少,因為被蝗蟲吃了。你栽種、修理葡萄園,卻不得喝葡萄酒,不得收葡萄,因為被蟲子吃了」
 
即使在他們自己的土地上,咒詛也會落在各種勞作和企業上。蝗蟲會吞噬種子,以致雖然田間許多種子,卻不能收獲,而種植和修整葡萄園,卻不會提供任何可飲用的葡萄酒,因為蟲子會吞噬葡萄藤。
 
28:40 「你的全境有橄欖樹,卻得不著油抹身,因為樹上的橄欖不熟自落了。」
 
他們會有許多橄欖樹,但不能用油膏自己,因為橄欖樹會被根除或其果子被掠奪。
 
28:41 「你生兒生女,他們卻不屬於你,因為必被擄去。」
 
他們生子但不能留下,因為他們必被擄去。
 
28:42 「你所有的樹木和你地裏的出產,必被蝗蟲所得。」
 
「蝗蟲」原文為「蜂鳴物」,字源為「鳴叫」,轉意為蝗蟲。它不能指草蜢,因草蜢不會傷及樹木或地面的果實,因此無法適合「所得ירשׁ」一詞。
 
28:43 「在你中間寄居的,必漸漸上升,比你高而又高;你必漸漸下降,低而又低。」
 
以色列將完全落在貧窮中,並將越來越低,而處於其中的陌生人,則反而會比他們高得多。不是因為後者「沒有產業,故依靠其他資源生存」(Schultz),而是因為他們和他們產業不落在神的咒詛下,如以色列人不落在埃及人的瘟疫裏一樣(出9:6-7,26)。
 
28:44-46 「他必借給你,你卻不能借給他;他必作首,你必作尾。這一切咒詛必臨到你,追隨你,趕上你,直到你滅亡;因為你不聽從耶和華你神的話,不遵守他所吩咐的誡命和律例。這些咒詛必在你和你後裔的身上成為異跡奇事,直到永遠。」
 
這裏說出12和13節的反面。 46節開始,摩西的話回到15節,並以「這些咒詛必在你和你後裔的身上成為異跡奇事,直到永遠」作一停頓,或作整段的結束。咒詛成為一種「異跡奇事מופת」,即令人驚訝和恐懼之事,因為它們彰顯神的超自然介入時的可怕(29:23)。 「永遠」一詞適用於受咒詛的一代,但不指整個國家永久被拒絕,也不指遺留下來的余種不能回轉或恢覆(參賽10:22; 6:13;羅9:27;11:5)。
 
47-57節顯示第四種光景。 盡管上文百姓生活的各個方面都受到咒詛,但摩西出於對他們的愛,渴望他們脫離憤怒,盼望他們免受咒詛,在47-57節再次說話,詳細地描述以色列人落在外邦勢力下,仇敵征服土地和城鎮時之可怕情形。
 
28:47-48 「因為你樣樣富足的時候,不歡心樂意的事奉耶和華你的神,所以你必在饑餓、幹渴、赤身、樣樣缺乏之中,事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵;他必把鐵軛加在你的頸項上,直到將你毀滅。」
 
因為他們沒有因「樣樣富足」(即神所賜一切福分)歡心樂意的事奉耶和華神,他們將要在「饑餓、乾渴、赤身、樣樣缺乏之中」事奉仇敵,並戴上鐵軛,即被逼執行最艱苦的奴役,直到被毀滅(參7:24)。
 
28:49-50 「耶和華要從遠方,從地極把一國的民帶來,如鷹撲下攻擊你。這民的言語,你不懂得。這民的面貌兇惡,不顧老年人的情面,也不恩待少年人。」
 
耶和華必使遠方的野蠻頑強不知憐憫的民族攻擊他們。「遠方」一詞加上「地極」,說明來自遠方。相距越遠,敵人越顯可怕。他像鷹一樣飛翔而來,猛烈地俯沖獵物,用爪把他帶走。以色列人不懂他們的語言,以至於不能軟化其野蠻性或達成任何協議。「面貌兇惡」意即「面貌剛硬」,沒有任何事物能使之受影響(賽50:7),描述其大膽和無恥(但8:23;參箴7:13; 21:29)。他們既不愛惜老人也不愛惜少年。這種描述無疑適用於迦勒底人,在哈巴谷書1:6,耶利米書48:40;49:22,以西結書17:3,7中,他們被描述為飛鷹。就像此處經文一樣。但這話同樣適用於其他敵人,即那些偉大的帝國力量,如亞述人,迦勒底人,和羅馬人。這些人是神興起對叛逆人民施行咒詛者。以賽亞以類似的方式描述亞述人,即他們的語言無法理解(申5:26; 28:11; 33:19),並以申命記13:17-18描述米甸人的殘酷行為,其中毫無疑問指向28:50。
 
28:51-52 「他們必吃你牲畜所下的、地所產的,直到你被毀滅;你的五谷、新酒和新油,以及牛犢、羊羔,都不給你留下,直到使你滅亡。他們必將你困在你各城裏,直到在你遍地,你所倚靠、高大堅固的城墻都被攻塌;他們必將你困在耶和華你神所賜你遍地的各城裏。」
 
仇敵會消耗所有牛所生和地所產的,即百姓通過農業和畜牧獲得的一切,而不會留下任何東西,直到徹底銷毀為止(見7:13),並且會施加壓迫,即將他們困在所有城門內(12:12),直到他們賴以生存的崇高堅固的城墻倒塌(20:20)。
 
28:53 「你的仇敵困迫你,你在圍困窘迫之中,必吃你本身所生的,就是耶和華你神所賜給你的兒女之肉。」
 
以色列人會痛苦到一地步,在困窘和圍困中,吃掉本身所生的和自己兒女的肉(關於這話的實現,參利26:29)。 54-57節更充分地描述這種可怕的苦難,「圍困窘迫」原文為「圍困和窘迫」,這兩詞彼此對應,令人震驚,在55和57節一再重覆。
 
28:54-55 「你們中間柔弱嬌嫩的男人,必惡眼看他弟兄和他懷中的妻子,並他餘剩的兒女;在你因仇敵的困迫而受圍困窘迫的各城中,他要吃兒女的肉,不肯分一點給他的親人,因為他一無所剩。」
 
那些「柔弱嬌嫩」的男人,「惡眼看他弟兄和他懷中的妻子,並他餘剩的兒女」,「不肯分一點」自己兒女的肉給他們,因為在被圍中,什麽都沒剩下了。「惡眼」,即嫉妒或厭惡(參15:9)。「一無所剩」,參3:3,另參28:48。
 
28:56-57 「你們中間柔弱嬌嫩的婦人,是因嬌嫩柔弱不肯把腳踏地的,必惡眼看她懷中的丈夫和她的兒女;從她兩腿中間出來的嬰孩與她所要生的兒女,她因缺乏一切,在你因仇敵的困迫而受圍困窘迫的城中,將他們暗暗的吃了。」
 
那些嬌小奢華的女人,因她們的柔弱嬌嫩,從來沒有把腳踩在地上(因她們總是被擡轎上或驢子上,參士5:10和Arvieux,Sitten der Beduinen Ar。,第143頁)。「從她兩腿中間出來的嬰孩」之「嬰孩」原文為「胎盤」,即她分娩時從她的雙腳間出來的。她眼睛會妒忌她的丈夫和兒女。在圍攻期間所生的孩子,「因仇敵的困迫而受圍困窘迫的城中,將他們暗暗的吃了」,也就是說,她首先要以胎盤充饑,然後再沒有什麽可吃時,把嬰孩吃掉。饑荒竟到如此可怕地步!
 
28:58 「這書上所寫律法的一切話,是叫你敬畏耶和華你神這榮耀可畏的名,你若不謹守遵行,」
 
58-68節說出第五種也是最後一種呈現光景。 這些可怕的災難並沒有結束這劫難。當以色列人的背叛使他們漠視神的榮耀和可怕的名字時,神的咒詛就會全部傾倒在以色列人身上。為指出這一點,摩西在58節描述百姓的抵抗。這抵抗不像15節和45節那樣,顯於沒有聽從主藉摩西所說的話,遵守所吩咐的所有誡命(45節),而是不「敬畏耶和華你神這榮耀可畏的名」,因而不遵守「這書上所寫律法的一切話」。
 
「這書」不是申命記(即使我們假設摩西首先把他的話寫成書,然後讀給百姓聽,參31:9),而是律法的書,即已寫下的《摩西五經》。從60,61節可以明顯看出,「這書」提到埃及的嚴重疾病,即出埃及記所提在埃及發生的嚴重災病。實際上,摩西不可能僅僅叫百姓遵守申命記所記的法律,因為申命記沒有包括所有約的基本法律,也從未打算自成一書。
 
58節的「敬畏」是後面的「遵行」之表現。 後者與前者可作並行句子,也可能是前者解釋後者。遵守誡命必須顯在敬畏耶和華的名上。若沒有這種敬畏,對誡命的外在遵守只能是法利賽人式的自義,事實上這等於違反律法。這裏敬畏的對象不是神本身,而是神「榮耀可畏的名」,即絕對之神藉其工作之彰顯。 關於神的命,參利24:11。榮耀נכבּד, 參出14:4,17-18;利10:3。
 
28:59-60 「耶和華就必將奇災,就是大而長久的災,惡而長久的病,加在你和你後裔的身上,也必使你所懼怕,埃及的病再臨到你,貼在你身上;」
 
如果以色列不這樣做,「耶和華就必將奇災,就是大而長久的災,惡而長久的病,加在你和你後裔的身上,也必使你所懼怕,埃及的病再臨到你」。「再臨到你」,指明以色列已從埃及被救出來,脫離了他們的病。「病 מדוה」在這裏是一個覆數名詞,統稱所有病。
 
28:61 「又必將沒有寫在這律法書上的各樣疾病、災殃降在你身上,直到你被毀滅。」
 
還有所有沒有寫在律法書中的疾病和災殃,都要降在他們身上。有寫在律法書中的「各樣疾病」,包括牲畜的死亡,泡和瘡,以及長子的死亡(出9:1-10; 12:29)。「災殃」מכּה,包括青蛙,虱子,蒼蠅,冰雹,蝗蟲,和黑暗(出8-10章)。「降יעלּם」,見士 16:3; 參Ewald,§138,a。
 
28:62 「你們先前雖然像天上的星那樣多,卻因不聽從耶和華你神的話,所餘剩的人數就稀少了。」
 
以色列將因此而幾乎被消滅。「你們先前雖然像天上的星那樣多。。。所餘剩的人數就稀少(參26:5)」。
 
28:63 「耶和華先前怎樣喜悅叫你們得福,使你們增多,將來也要照樣喜悅叫你們滅亡,將你們毀滅;並且你們必從所要進去得的地上被拔除。」
 
主將因以色列的滅亡而感到高興,如他先前曾因祝福和繁衍以色列歡喜。摩西以這種大膽的表達,力圖消除百姓對神憐憫的任何虛假信心。雖然人的罪大惡極困擾神,而神並不喜悅惡人的死,然而,他的愛的聖潔,要求對那些鄙視祂的善良和長久忍耐的人,進行懲罰和毀滅,使祂在審判和毀滅邪惡中,顯出自己的榮耀,一如祂在祝福義人中顯出自己的榮耀一樣。
 
28:63-64 「耶和華先前怎樣喜悅叫你們得福,使你們增多,將來也要照樣喜悅叫你們滅亡,將你們毀滅;並且你們必從所要進去得的地上被拔除。耶和華必使你們分散在萬民中,從地這邊到地那邊;你必在那裏事奉你和你列祖素不認識的別神,那不過是木頭和石頭。」
 
那些沒有屈服於神的災禍和折磨的人,將從他們的祖國中被拔除,散布在列國,直到地極,並被迫事奉木頭和石頭之神。它們沒有生命,沒有感覺,因此無法聽允祈禱,也無法使人擺脫苦難(參申4:27)。
 
28:65 「在那些國中,你必不得安寧,也不得落腳之地;耶和華卻使你在那裏心中發顫,眼目失明,精神消耗。」
 
他們被擄到所有國家時,將找不到安寧或安息,甚至無法找到落腳之地,即沒有一個地方可以安靜地站穩腳跟,保持內心的和平。除了無家可歸的極度痛苦之外,還將加上「心中發顫,眼目失明,精神消耗。」(參利26:36)。
 
28:66 「你的性命必懸而不定;你晝夜恐懼,自料性命難保。」
 
「你的性命必懸而不定」,「像一樣有價值的東西,在你的眼睛前被細細的線掛住,隨時都可能斷掉」(Knobel),也就是說,將永遠在最大的危險前搖擺不定。「自料性命難保」原文為「你將不相信你的生命」,即對其生存感到絕望(參約伯記,申24:22)。
 
路德說:「我從未見過一段話,如此恰當的在言語和思路上,描述負罪的良心的痛苦。這是一個自知得罪了神,被罪疚壓身的感覺」。
 
28:67 「你因心裏所恐懼的,眼中所看見的,早晨必說,巴不得到晚上才好;晚上必說,巴不得到早晨才好。」
 
他們早晨盼望這是晚上,晚上盼望是早晨,原因是懼怕要來一天或一晚。
 
28:68 「耶和華必使你坐船回埃及去,走我曾告訴你不得再見的路;在那裏你必賣己身給仇敵作奴婢,卻無人買。」
 
最後摩西提到最糟糕的情況,即百姓被帶回埃及,成為卑下的奴隸。「如果脫離埃及是這國家的誕生,那麽回歸就是它的死亡」(Schultz)。「坐船」,即被切斷一切逃生的可能性。「走我曾告訴你不得再見的路」這話不是指船,因為以色列不是藉船脫離埃及的,而是通過陸路,穿越沙漠的。這裏只是在加強回埃及的話,也就是說,神要讓他們走上一條他們若忠心跟隨主永不會出現的路,就是通往埃及的路,實際上就是回歸作奴隸的路。
 
「在那裏你必賣己身給仇敵作奴婢,卻無人買。」即沒有人會買你作奴隸。此話表示最大的蔑視。這話不如Ewald和Riehm等認為,指的是法老Psammetichus,從瑪拿西購買了一些以色列步兵。這裏埃及指以色列當過奴役的地。「從某種意義說,這話指向提多遣散17,000名猶太人到埃及進行艱苦工作,並公開出售17歲以下的人(約瑟夫Josephus, de bell. Jud. vi. 9, 2),以及在哈德良統治下,無數猶太人在拉結的墳墓旁被賣(耶柔米Jerome, ad Jer 31)。但是神的話並不只限於一個事實。咒詛是在埃及羅馬人時代實現(見Philo in Flacc., and leg. ad Caium ),但在中世紀時代也以可怕的方式實現了(見,Depping,die Juden im Mittelalter); 直至今天,即使不很明顯,這咒詛仍在實現的過程中。」(Schultz)。
 
申命記解經系列
 
文章來源:直等天亮
 

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