進度來到馬太福音二章。我們已講過基督的譜系（家譜）和出生，現在我們要來看基督的幼年。
2:1 在希律王的日子，耶穌生在猶太的伯利恆。看哪，有星象家從東方來到耶路撒冷，說，
2:2 那生為猶太人之王的在那裡？因為祂的星出現的時候，我們看見了，就前來拜祂。
2:3 希律王聽見了，就驚慌不安，全耶路撒冷也同他一樣。
2:4 他就召集了所有的祭司長和民間的經學家，向他們查問，基督當生在何處。
2:5 他們對他說，在猶太的伯利恆，因為藉著申言者所記的是這樣：
2:6 “猶大地的伯利恆阿！你在猶大的首領中，絕不是最小的，因為有一位掌權者要從你出來，牧養我民以色列。”
2:7 當下，希律王暗暗的召了星象家來，向他們確查那星出現的時間，
2:8 就差他們往伯利恆去，說，你們去詳確的搜尋那孩子，尋到了，就報告我，我也好去拜祂。
2:9 他們聽了王的話，就去了。看哪，他們曾看見它出現的那星，在他們前頭領路，直領到那孩子那裡，就在上頭停住了。
2:10 他們看見那星，就極其歡樂。
2:11 進了屋子，看見那孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜祂，揭開寶盒，向祂獻上黃金、乳香和沒藥為禮物。
2:12 星象家既在夢中受神指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。
2:13 他們離開以後，看哪，有主的使者向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著孩子和祂母親逃往埃及，留在那裡，等我吩咐你，因為希律要尋找孩子，好除滅祂。
2:14 約瑟就起來，趁夜帶著孩子和祂母親往埃及去，
2:15 留在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉著申言者所說的，說，“我從埃及召出我的兒子來。”
2:16 希律見自己為星象家所愚弄，就極其惱怒，差人將伯利恆城裡，並四境所有的男孩，照著他從星象家所確查的時間，凡兩歲以內的盡都除掉了。
2:17 這就應驗了那藉著申言者耶利米所說的，說，
2:18 “在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。”
2:19 希律死了以後，看哪，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說，
2:20 起來，帶著孩子和祂母親往以色列地去，因為尋索孩子性命的人已經死了。
2:21 約瑟就起來，帶著孩子和祂母親進入以色列地。
2:22 只因聽見亞基老接替他父親希律作了猶太王，就怕往那裡去；又在夢中受到神的指示，就往加利利境內去了。
2:23 到了一座城，名叫拿撒勒，就定居在那裡。這是要應驗那藉著眾申言者所說的，祂必稱為拿撒勒人。
為著初信者的緣故，讓我們先釐清一件事：基督，耶穌，這兩個名詞有甚麼不同？
耶穌，意思是「耶和華救主」或「耶和華救恩」，乃是耶和華神成為一個人，天使吩咐祂的父母給祂所起的名字。馬太福音一章又說，人要稱這位耶穌為「以馬內利」，意思就是神與我們同在。
而基督呢？就是彌賽亞。但以理書9章25節說：「所以你當知道，當明白：從出令重新修建耶路撒冷，直到彌賽亞君的時候，必有七個七和六十二個七；即使在艱難的時候，耶路撒冷城也必連街帶濠，重新建造。過了六十二個七，彌賽亞必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所；結局必有洪水，並一直到底的爭戰；荒涼的事已經定了。」
彌賽亞是希伯來文，希臘文譯作基督。約翰福音1章41節和4章25節清楚告訴我們：彌賽亞翻譯出來，就是基督；彌賽亞，就是那稱為基督的。這個基督，意即「受膏者」，為神委派，完成神的定旨和永遠的計畫。在舊約中，我們看見人把膏油倒在祭司和君王身上，表明神委派了他。現在神膏了祂自己，差派祂自己為使者、為君王來到地上。
換句話說，耶穌是人名，基督是職位或職稱、身分。
猶太教徒不信耶穌，至今仍在等待他們的彌賽亞、他們的基督來臨。但每一位基督徒都承認：這位基督、這位彌賽亞早已來臨，祂就是那位死而復活的耶穌。
四福音對於基督幼年的記載
約翰福音強調耶穌是神，所以按其思路，這卷書不必記載祂在人性生活中的幼年及成長。馬可福音啟示耶穌是神的奴僕，奴僕的幼年也不需要被關切。這就是為甚麼四卷福音書當中，只有路加福音與馬太福音記載耶穌的幼年。然而這兩卷書的記載也不完全相同。
路加二章所記載幼年的事項，表明耶穌是正確、正常的人。
比如耶穌按照律法，在第八天受割禮。祂也按照猶太人的習俗，在第八天起名叫耶穌。祂同著一對斑鳩或兩隻雛鴿的祭物被獻給神，履行了律法的要求。不僅如此，每年逾越節的時候，耶穌就被帶到耶路撒冷，因為以色列所有的男丁必須每年三次過節。路加還特別題及耶穌十二歲的時候被帶去過節。後來耶穌漸漸長大，靈裏剛強，神和人都喜愛祂。
馬太二章的記載不同，他著重於耶穌就是基督，是國度的君王，因此略過路加所記的各點。
首先，一章告訴我們舊約對基督的豫言，並且神的百姓在等候祂，而祂也的確來了。然而，問題是如何尋見祂，因此二章接著指明尋得基督的路。
為外邦人在伯利恆尋見
你若是當時的以色列人，你會說，「你告訴我基督已經來了，但我怎樣才能尋見祂？」感謝主，這件事不是由我們發起，乃是由神發起的。
想想當時的背景。有一個宗教稱為猶太教，是一個按照舊約所形成、組織、構成的宗教；然而在那個宗教裏，幾乎沒有人知道基督已經來了。我們也沒有看見新約記載有哪個猶太教徒去尋找基督。反之，聖經記載外邦的星象家來尋找祂。
（一）受發亮的星（屬天的異象）引導
神給星象家一顆發亮的星引導他們。這星沒有出現在聖地。這星遠離聖地、聖城、聖殿、聖宗教、聖經、聖民、聖祭司的人，卻向東方的外邦人顯現。那星的照耀激起這些外邦的星象家，想到了猶太人的王。
星象家有活的異象－天上的星，猶太宗教徒有聖經。你喜歡那一樣？聖經還是星？
最好兩者都有。我喜歡手中有聖經，也喜歡看見天上的星。
（二）受他們屬人的觀念打岔
星象家經歷了屬天之星的異象之後，陷入了難處，這難處來自他們天然的觀念。
怎麼說呢？原來，他們雖然看見了異象，領悟那指明猶太人的王已經降生，但他們卻照著人的觀念，推測該到猶太的京城耶路撒冷去找。發亮的星就在天上，他們卻被自己天然的觀念岔離了正路。耶路撒冷是京城，也是聖殿所在的城，卻不是耶穌出生的地方。
因著星象家受到自己的錯誤觀念引導，至終引發了嚴重的麻煩，幾乎使幼童耶穌被殺。若非神主宰的權柄，幼年的耶穌會因他們的錯誤被殺。他們的錯誤犧牲了許多孩童的性命。
要謹慎，你也許有聖經和星，但不要跟從你天然的觀念。
（三）受聖經改正
馬太二章6節引用了彌迦書5章2節的豫言：「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏為我而出，在以色列中作掌權者；祂是從亙古，從太初而出。」
許多時候你有異象，但你在心思裏考慮事情時，受到你天然的觀念打岔並誤引。每當你這樣受打岔時，你需要聖經。你到了錯誤的地方後，需要正確的書。
星象家到了錯誤的地方，耶路撒冷，但他們藉著聖經得了改正，得知正確的地方是伯利恆，不是耶路撒冷。他們若沒有受自己天然的觀念誤引，那星必定會把他們直接引到伯利恆。但他們受到打岔，並且迷了路，一等星象家得了聖經的改正，離開耶路撒冷，那星就再度顯現。活的異象總是隨著聖經。
然而，耶路撒冷沒有一個宗教徒和星象同去伯利恆。你若是那些祭司當中的一個，你不會想去看看耶穌是否真的已經生在伯利恆麼？他們有聖經的知識，也能告訴人：彌賽亞要生在伯利恆；但他們沒有一個人親自去。
今天的情形如何呢？許多人可能有聖經知識，卻不一定有心為著基督。有異象是一件事，有知識是另一件事，有心為著基督又是另一件事。我們都需要禱告說，主，給我一顆為著你的心。我要看見異象，我也要認識聖經，但我更要有尋求你的心。
（四）再度受那星引導，尋得並敬拜基督
星象家再度看見那星之後，那星就引導他們到伯利恆，並且進一步引導到基督所在的地方。
（在路加二章16節中，當牧羊人尋見嬰孩耶穌時，祂還在馬槽裡。然而馬太二章這裡的時間比較晚，星象家看見孩子時，祂已在屋子裡。）
活的異象總是隨著聖經，符合聖經的；另一面說來，雖然我們有聖經，進一步我們還需要活的異象。聖經的確說基督要生在伯利恆，但聖經沒有說在那裏，在那條街，或在那一家。活星引導星象家到伯利恆城，也到孩子所在的那條街和那一家。到了那裏，星就停住了。星象家不需要叩門，他們知道耶穌在那裏。這證明我們都需要清楚、即時的異象，把我們直接引到耶穌所在的地方。
星象家不只尋得基督，他們也拜祂。在以色列人中間，沒有人可以接受別人的敬拜，只有神配得人的敬拜。但星象家敬拜一個孩子，因為那孩子不只是君王，祂也就是神。以賽亞九章6節說，「有一嬰孩為我們而生，…祂名稱為…全能的神。」星象家拜祂，向祂獻上黃金、乳香和沒藥。
我們需要知道黃金、乳香和沒藥的意義。星象家獻上黃金、乳香和沒藥的時候，我不信他們知道所獻禮物的意義。他們無疑是受了神的靈感動，來指明基督神聖性情的價值，以及祂復活與受死的寶貴。在四福音裡，這些珍物所指者，總是顯於祂的生活。這些禮物可能也提供了後來耶穌逃往埃及，又從埃及回到拿撒勒所需要的路費。
在聖經的豫表上，黃金表徵神聖的性情，這指明孩童耶穌有神聖的性情，祂是神聖的。
乳香表徵復活的馨香。按照我們天然宗教的頭腦，耶穌的復活是在祂死後；然而在耶穌受死以前，祂就告訴馬利亞和馬大，祂是復活，祂是生命（約十一25）。路加二章告訴我們，在祂的童年時代，祂就是神與人的喜愛。那不是天然的東西，乃是復活的生命。祂整個人的生命與生活都有復活的馨香、甜美。死不能拘禁祂，甚至不能摸著祂。
沒藥表徵死，也表徵死的馨香。在人類中間，死並無馨香。然而，在耶穌身上，卻有死的馨香。耶穌十二歲的時候，和父母同去耶路撒冷。因為祂有負擔看看百姓在父的家（聖殿）裏作甚麼，所以在節期之後，祂留在耶路撒冷。馬利亞和約瑟卻不了解，他們尋找祂，並且責備了祂。這時，耶穌以神子的身分說了一些話：「豈不知我必須以我父的事為念麼？」（路二49）然而祂說了這話以後，就以人子的身分順服他們，同他們回到拿撒勒。那對祂是真正的殺死。祂的意願被殺死，而在那個殺死裏，我們能聞到沒藥的香氣。
在耶穌的一生裏，黃金、乳香和沒藥是隨處可見的。祂總是活復活的生命，並且一直在十字架的殺死之下。祂不是等到三十三年半過去後，才上十字架被釘死。終其一生，祂一直被釘在十字架上。因此，祂不只有復活的馨香，也有十字架甜美的沒藥。
（五）受神警告從別的路回去
星象家尋見了基督，敬拜了祂，向祂獻上了這些珍寶之後，就受到神的警告，從別的路回去。我們一旦看見了基督，就絕不走原路，而走別的路。
逃往埃及
星象家在伯利恆尋到基督，這造成了麻煩，但神用這麻煩將孩童耶穌從伯利恆帶到埃及。因為何西阿十一章1節豫言，神的兒子要從埃及被召出來。沒有耶穌在伯利恆被尋見後所發生的麻煩，祂就沒有必要逃往埃及，而從那裏被召出來。
這非常有意義。星象家犯了很大的錯誤，但他們的錯誤給神機會應驗祂的豫言。但你不要聽了這話，就故意去犯錯，說我是在給神機會。不，你不要故意犯錯，要盡所能的把事情作對。絕不要說，讓我們作惡以成善罷。你若作惡，不會成善。然而，你若盡力要對，卻仍犯錯，你將會給神機會完成祂的目的。
因著約瑟帶著妻兒逃往埃及，耶穌就逃避了頭一次的殉道，那是一場由星象家的錯誤所造成的殉道，有許多無辜的孩童死了。撒但總是很忙，等候機會造成殉道。然而，神是主宰一切的。因著神主宰的權柄，年幼的耶穌蒙了保守。
長在拿撒勒
馬太二章23節說：「這是要應驗那藉著眾申言者所說的，祂必稱為拿撒勒人。」
「眾申言者」這複數的辭，表明這話不是專指某一豫言，乃是由幾個豫言（如詩二二6-7）的意義綜合而成。有人猜測「拿撒勒人」這辭是指民數記六章2節的「拿細耳人」，另有人猜測這和以賽亞書十一章1節的枝子有關（枝仔，希伯來文是netzer，奈則爾）。
那裡的枝子，表徵基督是從大衛的父親耶西發出的枝條。到了耶穌出生時，大衛的王位早已傾覆，也就是說大衛王室的榦早已剪除；新的枝條從耶西的根部所萌發，在寒微的環境中生長。因此，耶穌不是生於顯赫尊榮的王室，也不是長於耶路撒冷那樣的名城；祂乃是生於貧寒之家，長於被藐視的城。這一切使祂成為拿撒勒人（枝子），看來微不足道的枝條。
馬利亞是在北方的拿撒勒懷孕的（路一26-27,31），然而按照彌迦書五章2節的豫言，基督必須生在南方的伯利恆。為此，在神的主宰安排下，該撒亞古士都（或譯凱撒奧古斯都，即屋大維）勒令羅馬帝國舉行首次的戶口普查（路二1-3），馬利亞與約瑟因而被迫回到家鄉伯利恆。他們到達以後，嬰孩耶穌就出生了。
後來，星象家到耶路撒冷尋訪未來的君王，引起了希律王的憎恨和妒忌。然後約瑟在夢中得了引導，要帶孩子到埃及（太二13-15），這使得何西阿十一章1節的豫言得以應驗。希律死後，約瑟又在夢中得著主的指引回到聖地（太二19-20）。然而約瑟一回來，知道希律之子亞基老當政，就怕留在伯利恆附近，因此他就舉家回拿撒勒去，那裏成了耶穌生長的地方（太二21-23），為這緣故，耶穌稱為拿撒勒的耶穌。
這一切有甚麼意義？
這是說，當耶穌生在人類當中，祂是以有點隱藏、不公開或不顯明的方式出現。人人都稱祂為拿撒勒的耶穌。因此當門徒腓力初次遇見耶穌的時候，他一領悟耶穌是誰，他就去找拿但業，說自己已經遇見彌賽亞（基督）了，又說祂是約瑟的兒子，是拿撒勒人。拿但業立刻就說，拿撒勒還能出甚麼好的麼？（約一45-46）這是因為他們不清楚：雖然耶穌是長在拿撒勒，卻是生在伯利恆，應驗了基督出生的豫言。
在另一個場合（約七），已經認識耶穌的尼哥底母，想要為耶穌與法利賽人爭辯。法利賽人問他說，難道你也是出於加利利麼？
加利利是外邦人的地區，法利賽人似乎是在對尼哥底母說，「不要爭辯！我們知道耶穌是出於加利利！這個地方可沒有出過申言者！」你看，這些人也是從表面來看耶穌，因此否定了祂；實際上，這一位乃是生在伯利恆，不但是申言者，更是神的基督。
今天屬靈的原則也是一樣。我請你們看看以色列人帳幕的豫表。帳幕蓋著粗陋堅韌的海狗皮，外表看起來不很吸引人。然而，裏面卻是細麻、金子和寶石。使徒保羅若來訪問你，我確信你會很驚訝。你可能會問說，「你是保羅弟兄麼？我以為使徒保羅像發光的天使，但你是誰？」
然而，林後五章16節說，我們不該按外貌認基督或認人。耶穌外表是拿撒勒人，但他裏面有黃金、乳香和沒藥，祂裏面有神的榮耀，我們必須辨識內在的實際。
不要高估任何外面的東西。耶穌沒有甚麼顯著的外表，祂是小小的拿撒勒人，生長在外邦人的加利利省。照樣，你不要從外面觀看召會，你需要進去，並與召會同處一段時間，然後你才會進入他們裏面，尋得他們裏面基督的豐富。你會看見屬靈的乳香、沒藥、以及許多其他的珍寶，然後你要被吸引、被抓住。這就是尋得基督，珍賞祂一切所是並一切寶貝的路。
（摘錄、改寫自馬太福音生命讀經 第七篇王的家世與身分（七））
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