讀經：
5:38 你們聽見有話說，“以眼還眼，以牙還牙。”
5:39 但是我告訴你們，不要抗拒惡人；反而無論誰打你的右臉，連另一面也轉給他。
5:40 那想要告你，要拿你裡衣的，連外衣也讓給他；
5:41 無論誰強逼你走一里路，你就同他走二里。
5:42 求你的，就給他；向你借貸的，不可轉開不顧他。
在馬太五章21至30節，主耶穌論到兩條補充的律法，分別是關於殺人和姦淫。而在31至48節這一段，主又更動了四條律法，關於休妻、起誓、抗拒惡人、以及愛我們的仇敵。所以21至30節是以新律法補充舊律法，而31至48節則以新律法更改了舊律法。
現在我們來到主所更改的第三條律法，關於抗拒惡人。
一 舊律法－以眼還眼，以牙還牙
三十八節說到「以眼還眼，以牙還牙」，這是舊的律法。
二 新律法－不要抗拒
在三十九節主耶穌說：「但是我告訴你們，不要抗拒惡人；反而無論誰打你的右臉，連另一面也轉給他。」四十節又說：「那想要告你，要拿你裏衣的，連外衣也讓給他。」若有人要拿你的裏衣，就是貼身的內衣，你連外衣也給他。在四十一節主接着說：「無論誰強逼你走一里路，你就同他走二里。」
連另一面也轉給打你的人，連外衣也讓給拿你裏衣的人，甚至同着強逼你走一里的人走第二里路，這些都證明：國度的子民有能力以受苦代替抗拒，不為自己的利益生活行動，乃為國度在靈裏生活行動。
很多基督徒誤解了這些經節，僅僅把這些經節當作外面行為的指導，而憑靠自己苦苦去執行。為這緣故，很多人感到失望，並且說：「這太過分了。我們差得太遠了，我們根本無法達到。」這是真的，我們靠自己做不到，光是有人故意拿這些經節來要求你，譏笑你，可能你就很想打他們一頓，遑論真的把左臉給他們打？
然而，我們本來就不是要靠自己達到甚麼，乃是憑著父的生命和性情。感謝神，祂安排了許多環境，為要摸著我們這個人，暴露我們裏面的所是，使我們完全被征服，轉向祂，親近祂，信靠祂，並憑祂而活。然後，我們就能以主的生命過正確的國度生活。這就是今天神在地上的國度，也就是正當的召會生活。
所以，不是你的經濟狀況允不允許把東西給人，乃是你的脾氣允不允許你這樣「懦弱」。若有人蠻橫地索討你的襯衫，也許就會激起你的怒氣，讓你的聲音大起來。左右臉挨打或走一里路二里路，原則上是同樣的。三十九至四十一節所題的一切事，都摸著我們的脾氣。要求以眼還眼、以牙還牙，表面上是公平正義的問題，底下卻隱含着我們對脾氣的放縱或收斂。主允許人不公平的對待我們，欺壓我們，這是一個試驗，暴露你這個人在哪裏。我們聲稱自己是屬靈的人，是國度的子民，但我們的脾氣仍隱藏在我們裏面，並且隨時準備要把我們的本性暴露出來。
若有人要你的裏衣，你也許說，「我不欠你甚麼！你為甚麼來找我？」但身為國度的子民，你能不能在享受主的生命後這樣說：「不論你對我有多少不公平的要求，我都不被激怒。我仍然愛你，並且願意與你分享我所有的。如果你要我的襯衫，我樂意連夾克也給你。」是的，主對國度子民待人的態度，訂定的標準就是這麼高。百萬富翁能把一百萬元送出去，眼睛眨都不眨，但他們可能為著繞路多出來的十塊錢對計程車司機發脾氣。錢算不了甚麼，問題是脾氣。我們國度的子民必須超越我們的脾氣。
在四十二節主又說：「求你的，就給他；向你借貸的，不可轉開不顧他。」這證明國度子民不在意物質的東西，也不為其佔有。主的意思不是說，我們應該沒有鑑別力，或者愚昧地處置物質的財富。祂乃是告訴我們，我們必須超越物質的東西和我們的脾氣。我們不該被這樣的事激怒，也不該被物質的東西摸著，這是國度子民超越且得勝的態度。
在讀完這篇信息後，你不必開始刻意慷慨起來，或者隨隨便便處理掉你的錢財。你花錢應當非當謹慎，但當四十二節所描述的那種時候臨到你時，你要禱告主，使你能超越物質的財富和你的脾氣。摩西的舊律法只摸行為，沒有摸著人的怒氣或人的心，但新律法，主親自更改過的律法，卻摸著我們的脾氣和我們的心。
你願意被摸着嗎？
本文取材並改寫自：馬太福音第十九篇 國度憲法的頒佈（七）
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