這個系列要來看甚麼是明白神旨意的途徑，也就是說，我們如何能明白神的旨意？
我們可以分為八點來說，本篇是第二點。
明白神旨意的途徑，第一是把自己獻出來給神，不再處處為著自己；第二就是否認己。
聖經中說到我們怎樣能明白神的旨意，最重要的兩處，就是羅馬十二章與馬太十六章。前者是說到明白神旨意與獻作祭的關係，後者是說到明白神旨意與否認己的關係。獻作祭，是解決我們「為著自己」的難處；否認己，是解決我們「憑著自己」的難處。我們若是獻作祭，而沒有否認己，雖然是能為著神了，卻仍是憑著自己的意見和主張來為著神，這樣還是不能好好明白神的旨意。所以要明白神的旨意，否認己也是一個基本的條件。
在馬太十六章裏，從二十一至二十四節，共有三段話，給我們看見否認己。第一段是二十一至二十二節，主指示門徒，祂怎樣要上十字架去受死。彼得一聽見，就拉著主，責勸祂說：「主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」－這個「萬不可如此」，也可繙作「可憐你自己」。所以彼得的意思，就是要主可憐祂自己，而不讓十字架臨到祂身上。你看，主在講十字架，彼得卻講起「可憐你自己」，變成在扯主的後腿，不讓祂去完成神的計畫。在這裏，兩者是彼此衝突的。十字架來了，己意就被消殺；一可憐自己，十字架就要擱在一邊。
所以到第二段，二十三節那裏主就責備彼得說：「撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」這裏所說「神的意思」，就是神的旨意。從主這責備的話裏，我們至少也可以讀出兩點。第一，我們若可憐自己，而把十字架擺在一邊，沒有疑問就是撒但在我們裏面做事。撒但就是要叫人可憐自己，而拒絕十字架。第二，主在這裏點出兩個彼此衝突的東西來，就是神的旨意和人的意思。人在自己裏面接受了撒但的觀念，可憐起自己而抵擋十字架，結果就是不體貼神的旨意，而體貼人的意思！
因此主又接著說了第三段，也就是二十四節的話：「若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，來跟從我。」這裏主又是把我們的己和十字架作對比。我們若要跟從主，遵從神的旨意，就得否認自己，不體貼人的意思，另一面還要背起十字架，也就是體貼神的旨意。
在這些話裏我們清楚看見，「己」就是人的意思，包括人種種的主張、看法、見地、和意見。人碰著我們這些主張、看見、見地、和意見，也就是碰著我們的自己。
我們的天然，都是滿了自己，也就是滿了這些主張和意見的。即使我們熱心愛主，獻上一切為著主，事奉主，還是滿帶著這些自己的主張和意見。我們總是要為主做這個，要為主幹那個，卻從來不肯停下來問問主：「主啊，到底你要我們做甚麼？要怎樣做呢？」
照著我們人的看法，人只要肯熱心事奉主，就相當好了。但主在馬太十六章給我們看見，這些熱心，竟然還可能是出於撒但的。當時彼得只是拉著主說：「主阿，可憐你自己。」他不是反對主，乃是愛主，但主卻責備說，這是撒但！在神看，人憑著自己而有的熱心和事奉是可怕的，也是可憎的，因為裏面藏著撒但。所以人若活在自己裏面，憑著自己的主張和意見來為神做，卻一直納悶為何不能確定神的旨意是甚麼，他實在沒有看見問題的根源。
就某種意義來說，神的旨意就是十字架。每一次神的旨意臨到人，都像十字架一樣將人治死。並且神的旨意治死人最厲害的地方，就是治死人的己，治死人的主張、看法、見地、和意見。有我們這個己，神的旨意就下不來；要有神的旨意，我們的己就不能當家。凡沒有或不肯接受十字架，來治死他自己的人，都不能明白神的旨意，更不能接受神的旨意。
和受恩教士曾說，人若肯否認己，棄絕己，人明白神旨意的路，就已經走了百分之九十九，剩下的一分，就是明白了。在我們的經歷中，實在是這樣。除了否認己，沒有第二條路，能叫我們明白神的旨意。
摘編改寫自：《生命的經歷》第八篇 明白神的旨意
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