使徒行傳15:21「因為自古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」
當耶和華帶領以色列人離開埃及，進到美地去的時候，祂藉著摩西將「律法」賜給他們，當時傳下來的經書稱為「摩西五經」，就是今日舊約聖經中的頭五卷書：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。以色列人稱之為「Torah」，就是使徒行傳15章21節所稱「摩西的書」。
至於以色列人每週在各地會堂集體誦讀經書的實行（以下簡稱「會堂例會」或「會堂組織」），根據猶太學者的考究，最早應該是在聖殿被毀、以色列人作巴比倫之囚的時期才開始，那段時間以色列人失去了聖殿連同祭司體系的事奉，沒有獻祭、節期的實行，亡國被擄的以色列人散居在各處，他們必須與鄰近的同胞團結在一起，自發性建立誦讀經書、團體禱告的會堂例會，才能維持其獨特性於不墜，避免和巴比倫人混同在一起。在以色列人被擄歸回後，藉著一些為律法大發熱心的文士，這樣的實行更被重視、強調，成為了以色列人每週的例會。他們每週聚集在鄰近的會堂一起誦讀、學習神的話，不僅包含摩西五經，也包含了歷史書、詩歌書、申言者書等舊約其他的經卷，警惕自己記取前車之鑑，免得再遭殿毀城滅之痛，並熱切期待先知所預言的彌賽亞（希伯來文稱為彌賽亞，希臘文稱為基督）來臨，重振以色列國的榮耀。
神當初藉著摩西賜下律法，目的就是要把以色列人從萬民中分別出來，使他們過一種敬虔的生活，使得耶穌基督能藉著他們來到地上，成就神從前告訴亞伯拉罕要藉他後裔祝福萬國的應許（不僅僅是為了祝福以色列一族）。縱觀以色列人的歷史，雖然一度建立起祭司體系、會幕、聖殿的事奉，但「律法」卻一直沒有深化、普及到百姓的生活中。神的子民謹守節期的條例、獻祭的條例，按時聚集在敬拜中心-耶路撒冷，但另一面在個人的生活中卻模仿外邦人拜偶像，從君王到百姓皆然，沒有遵行律法的心志，因此神容許他們的聖殿被毀、聖城被滅，藉以煉淨祂的聖民，從被擄歸回的餘民中重新為基督的來臨預備道路。
「會堂例會」在這段歷史中發揮了可觀的作用，從新約四卷福音書到使徒行傳的記載，主耶穌和祂的使徒們經常到會堂中傳道，不只在猶太地如此，甚至保羅在外邦世界的職事也是如此，並且從其中得著了許多信從福音的人，這些長久以來誦讀神話語的敬虔人，藉著福音的傳揚和聖靈的啟示，多有成為基督耶穌的門徒者。可以說，神當初所賜的律法，藉著「會堂例會」的運作，才較為深化到祂選民的生活中，每週至少一次的例會，使他們經常能聽見神的話語，使律法發揮了如同羊圈保護羊群的功能，帶領他們歸於基督。
從一個角度來看，天主教世界、基督教世界中所稱的教堂、禮拜堂、聚會所等組織，也發揮了和猶太教的會堂組織一樣的功用，信徒在每週的例會中禱告、誦讀神的話，藉此得到某種程度的「分別」，使他們的生活「稍微」與世人不同。為什麼說「稍微」呢？因為有許多的人離開了聚會的場合之外，他們的生活與世人並沒有本質上的分別，頂多較守規矩、道德較高尚、聖經懂得較多，此外完全看不出他們所信的神在他們每日生活中具有何等重大的意義，他們的光景可能甚至連行傳時代各猶太會堂裏的「敬虔人」都比不上。
此外，在天主教或基督教的用語中，「教會」這個名詞早已模糊了原初的涵義。「教會」廣泛地被用來指稱上述的組織連同參與其中例會的所有人。今天人們說「某某教會」、「某某教會」的時候，他們想到的就是以某個「會堂組織」為聚會中心的一群人。如此所指涉的「教會」與神從天上所看到的「教會」是有落差的，二者可能有重疊之處，但其集合並不完全相等。「教會」的原文是「召會」，意「召出來的一班人」，從啟示錄來看，每一個地方上的召會（就是當地所有真正蒙神呼召之人的集合）乃是一個金燈臺，是一個擔負耶穌基督見證的「單位」，因此，只要是真正蒙召信主的人，都是「召會」的一分子，也都是各地方上「召會」的一分子，至少在神的眼中是這樣看的。然而在人的眼光中，「教會」這個用語在一般人的領會中幾乎已經等同於「會堂」的意義。（為茲區別，以下使用「召會」一詞來代表神眼光中的看法）
藉著「會堂例會」的運作，神的話語確實較以往更深化到以色列人生活中，然而，當神在適當的時候差遣祂的獨生子生在以色列人中間時，以色列人卻分化為兩班人，一班是得著啟示而信入耶穌基督的人，另一班是不相信耶穌是基督並將祂棄絕的人。前一班人以十二使徒為首，他們的出身多是沒有學識的平民；後一班人以耶路撒冷的長老及聖殿的祭司體系為首，這個城市連同其中的事奉體系在主後70年徹底被羅馬軍隊所摧毀。根據召會歷史的文獻，在耶路撒冷即將滅城之前，在耶路撒冷的召會順從聖靈的啟示，大舉遷離，越過約旦河，遷到一個名為Pella的城裏，因此免遭滅城之禍連同接續的災難（優西比烏-召會歷史-卷三）。在那之後的一千九百年間，那些拒絕承認耶穌是基督的猶太人（他們至今仍在期待另一位基督來到），流蕩、散居於世界各地，受盡了無盡的羞辱與迫害，但他們仍在萬般的艱難中存續了下來，直到國家重建的日子，這漫長的期間也多半仰賴了會堂組織的運作，鞏固了他們的民族認同、維持了他們獨特的生活方式。
羅馬書11章：「這樣，我說，神棄絕了祂的百姓麼？絕對沒有！…神並沒有棄絕祂豫先所知道的百姓。…他們失腳是要他們跌倒麼？絕對不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，好惹動他們妒忌。若他們的過失成為世人的富足，他們的缺乏成為外邦人的富足，何況他們的豐滿？…弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，（恐怕你們自以為精明，）就是以色列人有幾分硬心，直到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救，如經上所記：“必有拯救者從錫安出來，祂要從雅各家消除不虔。我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。”…因為神將眾人都圈在不信從之中，為要憐憫眾人。深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」同章22節是對於召會的警告：「你看神的恩慈和嚴厲：對那跌倒的人是嚴厲，對你卻是神的恩慈，只要你常留在祂的恩慈中；不然，你也要被砍下來。」召會有沒有可能重蹈以色列人的後轍呢？信主的人有沒有可能變為剛硬、不信、隨從己意呢？蒙恩的人有沒有可能失去聖靈裏的實際，徒留敬虔的外表、會堂的例會？召會的歷史以及我們的經歷都顯示，屬肉體的人是何等容易固守週週的例會、宗教的實行，卻不願意天天親近神、時時順從聖靈、一直住在基督裏。
猶太教和伊斯蘭教都尊崇同一位神，尊崇先祖亞伯拉罕，但他們拒絕承認亞伯拉罕的後裔-神的兒子耶穌基督；天主教和基督教承認了耶穌基督，但卻未必完全活在聖靈的同在和引導中。從客觀的信仰來看，相不相信神的兒子耶穌基督決定了我們是否能夠從神得福；從主觀的生活來看，順不順從神的聖靈決定了我們是否實際地支取這福份。一個不把財富從庫房拿出來用的人，是「以為富足，其實貧窮」的人，他的生活和那些庫房虛空的人其實沒有差別。兩千年來召會中確實有太多「貧窮的富翁」，有的是因缺少神的話語、缺少正直陳明豐富的管家，以致不知道所擁有之產業的豐富，另有的雖從神的話得知了一切，卻以此為足，懶於天天藉著那靈經歷在基督裏的豐富。直到今日，許多人對召會生活的經歷還僅僅是例會、例會、例會！這不能滿足神的心意。兩千年來這位榮耀的神不斷向人發出呼召！對那些未曾識祂的人，也對那些識祂不深的人！祂呼召人來過召會生活，不是例會生活，乃是天天滿有聖靈的生活。你我永不必為眼見的召會感到悲嘆、失望，因為在許多隱藏的角落，在過去這兩千年來，基督是勝了又勝的！祂是那騎著白馬的君王，穿著蘸過血的衣服，祂已經得著了一個又一個的聖徒，同樣騎著白馬跟隨祂，穿著又白又潔的細麻衣。我們這貧賤卑微的人能夠聽見祂的呼召，說出神極深的愛和憐憫。只有剛硬的、愚拙懶惰的人才不理會祂的聲音，他們的損失可大了！
