人不是沒有對錯之分，乃是分不清對錯；對都是自己的，錯都是別人的，公說公有理，婆說婆有理，自己總有理。兩個觀點不同的人可以用同樣一句有道理的話來證明自己是對的而別人是錯的；人們通常不會真正地認同真理而否定自己。每一個人都肯定自己是真理，那就會有冒牌的真理，都說別人是錯的，那就會有被栽贓或誤會的錯誤。實際上對於某些人來說對與錯不重要，最重要的是這個觀點是不是他提出來的。符合自己的就認可，不符合自己的就定罪，給誰幹活就為誰說話，同樣的一個行為如果傷害到自己就說可惡，如果沒有，那你可能就會認可它或沒有感覺。人們所說的善也與自己的利益有關，很少有真正地站在真理這邊的善。所說分別善與惡的樹就是分別己與他的樹，人之所以非要分出個善與惡、是與非就是因為有了己，並且以自己為標準。善惡樹產生了己，己就分了善與惡，沒有了己也就不存在善與惡了，當一個人講善惡是非時證明他的己被碰到了。善惡善惡，善來善去就惡了。對錯對錯無論怎麽對最終都是錯的，因為你的立場錯了。
有些人除了給別人挑毛病之外他什麽都不能幹，什麽都不會做，實際他批評別人的時候他自己就是那種人，好像這世界只有自己是正確的，好像自己就是權威，自己就是神一樣。在一個沒有君子的世界，能承認自己不是君子就是君子了，反省自己不是好人就是好人了，每個人都會高調把譜念得好聽，可唱得起就不是那個味了，誰都會說仁義道德，難道你會說就證明你就真的仁義道德了嗎？難道你把宇宙研究明白一些，你就是神了嗎？人之所以不認識真理也是因為不認識自己。
人若是以自己為標準就會有雙重標準，以自己的觀點為是的最終他所提出來的會自打耳光自相矛盾的，除非你是真理的本身，除非你就是神。除了神之外任何一個人的理論來驗證自己，自己也是有他所說的問題的，也會把自己給否了，有些人說別人是異端的，恰恰自己就是異端。人們不接受神實際上就是把自己當神了，就是認為自己所定義的真理是對的。如果你能定義真理那麽人們就應當信奉你了，若是不然，你真應當信神。你若認為神的話不可信，那你死我活說的這句話又可不可信呢？人若是以神為你的神你就會有神的眼光，人若有神的眼光才會知道如何地為人；人心若沒有神，他就會總以為自己是個神，人若心中有了神，就會發現自己原來活的根本不是人。
人若死了就證明他就錯了，沒有死亡就沒有錯誤，錯誤造成了死亡，死亡就是錯誤，人都已經死了，所謂的正確又有什麽意義？歸根結底實際上不是對錯的問題，乃是有神沒神的問題，是出於神的還是出於自己的。只有神是對的，出於自己的都是你自認對的。只有神是絕對的價值，神就是你的絕對值。無論你對與錯，在神是絕對的對，無論你對與錯，你本身就是個錯。神是我的生命，在他永不會錯。
