從列王記的「王」字看「國度」和希伯來文另兩個「領導人」的稱呼

 

 

在舊約聖經中，論到「領導人物」，有好幾個不同的說法。在洪水以前，人類是在良心時代，所以沒有題到任何的人的管理。乃是在創世記十章十節，纔首次題到「王國」這個字。「王國」這個字乃是由希伯來文的「王」字字根「蔑雷克」（melek）加上字尾形成的。寧錄所建立的這個王國，就是巴比倫，是地上王國之首。由這字推演，寧錄是這王國的第一個王。到了但以理書以色列人被遷到巴比倫時，巴比倫王尼布甲尼撒夢中所見的大像，表徵全人類歷史中人政權的集大成，就是以巴比倫為起首。

 

 

「蔑雷克」（melek）這字在亞述文、非尼基文、阿拉伯文、亞蘭文中都可見到，就是「治理」、「管轄」、「作王者」。自寧錄起，人類社會中有王與王國這種組織的出現。洪水前，人本是在自己良心的管治之下。但是地上的光景不好，滿了強暴（創六11，13）。因此洪水後，神給人權柄管理人（創九6）。但是撒但霸佔人，使人誤用神所給人管治人的權柄，形成邦國，為人自己建立小王國。因著人的背叛，神就放下了受造的族類，到迦勒底地一個滿了偶像的地方，從那裏呼召亞伯拉罕出來。當神揀選亞伯拉罕時，祂的目的不是要得著單個的人，甚至不是要得一班追求祂的人，神的目的乃是要得著一個國度。以色列人過了紅海，在海邊所唱的歌，就說到神得著居所、住家，就要帶進國度（出十五18）。在西乃山，祂說祂要以色列成為祂祭司的國度，聖別的國民（出十九6）。

 

撒母耳照著神的心，要在地上建立神的國。但掃羅想在神國內，為祂自己建立王國。掃羅該作神的「代理王」，為神治理百姓。當掃羅濫用神給祂的恩賜—國度、百姓和君王職份時，神就暗中預備並興起大衛，藉著大衛為祂建立國度。我們主耶穌所坐的寶座，就是大衛的寶座，祂的國也沒有窮盡（路一32-33）。在主耶穌的先鋒施浸者約翰出來傳道時，天國就臨近了（太三2）。到了五旬節，召會建立時，天國就來到了（太十六16-18）。在新約許多經節裏，使徒們給我們指明，實際的召會生活乃是國度－「因為神的國不在於吃喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）﹔我們重生是要進入神的國（約三5）﹔林前、加、弗......等新約許多的書都題到國度的事。聖經啟示的終結就是一個國度。啟示錄十一章十五節十五節說：「世上的國，成了我主和祂基督的國。」巴比倫王尼布甲尼撒夢中所見的大像，代表世上興起的四大帝國，也代表全人類歷史中人政權的集大成（但二），要被一塊非人手所鑿的石頭，打在腳上，而砸碎。由寧錄開始的人類政權與累積的文化，必被這石頭打碎，基督這非人手所鑿出的石頭，要變成一座大山（一個大國—就是神的國）充滿全地，直到永遠（理二35下，44）。在新天新地裏，將有神永遠的國。（啟二十二1-5）。神今日的心意，是要召會服在神的權柄下，帶進祂的國。

 

 

 

「拿西」（nasi’）這字是一個舊約常出現的字，在和合本繙成「族長」、「首領」、「領袖」、「王子」、「官長」、「君王」、「王」等字詞。拿西（Nasi＇）這字的字根－ n-s-’，本意是「拿起」、「抬」、「擔當」、「背負」等意思。對於這字如何成為「首領」、「領袖」、「王」等的意思，學者有幾種說法。這一兩世紀學者多半認為這字意思是「舉起者」、「蒙抬舉者」、「蒙高舉者」。曾有人以為這字指「負擔責任」或「高舉旌旗的人」。近來有學者以為這字出於希伯來人語文中一詞，就是「臉面抬起者」（納夙帕寧母，nesu’panim）, 就是人所尊敬、顯著卓越的人物。中國人說某某人「有臉有面」，也有類似的意思。王、支派領袖、家族首長，都可以這字稱呼。

 

 

「那基德」（nagid） 是舊約首領的另一稱呼。字根「聶杰德」（n-g-d），的意思是「在......前面」，「面對」，「顯而易見的」。所以有語言學者以為希伯來人把首領稱為「那基德」（nagid） 是因他是「在前、在先的」。中文的「首先的」、「先前的」、「元首」、「率領者」、「領頭」、「領袖」、「統領」、「領導者」都合這意思。引申就是「統治」、「治理者」。掃羅原被神立，領導以色列。但是他想要建立自己的國度，就被神廢棄。神另外從羊群中揀選大衛，叫他不再跟隨羊群，而是走在羊群得前面，領導羊群。他的領導就是治理。大衛照神的心意勞苦行事為人，為著神的子民和國度。主耶穌稱為大衛的兒子，祂在復活裏，已被神立為「元首」，且是世上君王的元首（徒五31；啟一5），祂乃是我們信心的創始者、先鋒和開拓者（伯十二2）。

 

（編寫並摘錄自創世記生命讀經三十五篇、但以理生命讀經第三篇、撒母耳記生命讀經第七篇）

 

作者：俞建霈

出處：http://www.lsmchinese.org/cgi-bin/bible365/guide/