到了耶路撒冷，以色列猶太大屠殺紀念館（Yad Vashem）是一定要去的。
不光是因為它免費，也不只是因為赫茨爾山上風景秀麗，能夠俯瞰耶路撒冷，又或者這裡是僅次於哭牆最受歡迎的景點，不可不去，而是因為這裡藏著猶太人的一滴眼淚。
一滴流了千百年，並且參雜著鮮血的眼淚。
當納粹席捲歐洲的時候，同時也忙著把猶太人送進集中營，有系統有方法地處死了六百萬人。這是甚麼樣的深仇大恨？
但又為甚麼會有辛德勒的名單這樣的事，閃耀著人性的光輝？
所以旅程的第三天，我們決定前往這座著名的紀念館。
除了出國前，駐台北以色列經濟文化辦事處亟力建議我們：從這裡開始你們的旅程；事實上我們自己也想看看猶太人流不盡的眼淚，如何轉化為攻不破的城池，並且在學術，科技，軍事，經濟各方面，都繳出讓人肅然起敬的成績單。他們經歷過甚麼樣的痛苦，使他們如此強大？
(紀念館的雕塑，甚麼意思應該不用多解釋)
一
早晨八點左右，吃過Tobias烹飪的早點，我們出門，準備搭乘輕軌電車。
搭乘十人小巴進城以來，這還是我們第一次搭乘公共運輸工具。
紀念館所在的赫茨爾山雖然離市中心有一段距離，電車開過去卻很快；從雅法路和King George Street交口附近的車站坐過去，不過也就二十分鐘。
九十分鐘內，不管坐多遠都是一舍客勒，相當於台幣十元。
在耶路撒冷，有類似台北悠遊卡的公交卡，一卡在手，不管電車公車都很方便。我們上車刷卡以後，在早晨擁擠的車廂內找到了位置。
我們好奇地看著窗外，看著一棟又一棟的房屋，整齊地砌著淡黃色的石頭。
當然，耶路撒冷不只有石頭，由於滴管技術的發達，城內到處都是植物。其中有一種樹木開著繁茂的紫色花朵，另一種正好相反，只剩下光禿而挺拔的白色枝幹。
正當我著迷於軌道兩旁的風光時，坐在我身旁的男士點頭致意：「你是日本人嗎？」
他說的英語非常標準。
「不，我從台灣來，」我怕他不知道，趕緊補上一句：「在中國大陸的旁邊。」
他笑笑：「我知道台灣。你來觀光嗎？」
「是的，我來訪問一些朋友，並且觀光。」
我反問他：「你住在本地嗎？」
「是的，我在讀大學。」
原來是大學生。我告訴他，其實我此行的目的，也是為了寫一本書。
他非常驚訝，一個台灣人跑到以色列寫一本書？
由於我的英語實在不敷使用，趕緊拉Belinda坐到一起，請她幫忙溝通。
留著金色短髮，戴著眼鏡的大學生說，他是從美國來的。
所以他是回歸的以色列人嗎？
他沒有回答，但我們的邂逅，讓後半段的車程頗不寂寞。
人生有很多事本來就是這樣的，除了目的地，沿途的景色也很重要。所以有機會的話，你來以色列，不要只看人造的東西，最好也能看看人。
人，常常是更重要的。
二
往西繞了一個大圈，在底站（終點站）的Mount Herzl下車後，一位女士告訴我們必須左轉過馬路。
「拍下來吧，」我告訴Belinda：「這樣以後來的人，看到路旁這個奇怪的紅色藝術品，就知道抵達紀念館了。」
這裡，是郊區的赫茨爾山。
我們走在高高的行人專用道上，腳下不遠處是車道，眼前則是各種中東的植物，有些樹木足足有六七層樓高。
樹多，鳥就多。市區內常見的烏鴉這裡也有，而且在樹枝上一派舒緩自在的樣子。
從檢查哨進去以後，雖然時間還早，但團客陸陸續續進來了，幾乎都是歐美遊客。我們把多餘的物品寄放在遊客中心，用我的護照壓在櫃臺，換了兩個英語的耳機。
看來，到這裡的華人還是不夠多，所以沒有中文的解說。
出了遊客中心，主館歷史博物館就在眼前，但你必須經過一座橋才能過去。或者這樣說，它就像一條船邊上開了口，搭橋讓你走進去。
長，180米，占地，4000多平方米，主體外型有如巨大的白色三角椎。
攝影機可以帶，但館內不可以攝影。橋上的管理員提醒我們。
(廣場上這幾個符號就是希伯來文的Yad Vashem，也就是本紀念館的名稱)
大屠殺紀念館，原名Yad Vashem，來自於聖經中的以賽亞書 56章5節：
「我必使他們在我殿中、在我牆內、有紀念、有名號、比有兒女的更美．我必賜他們永遠的名，是不能剪除的。」
其中「有紀念、有名號」的希伯來語原文發音正是yad va-shem。在其中一個展館義人館的入口處，寫的就是這一節的聖經。
在納粹鐵蹄下受苦甚至喪命的同胞，名字不能被抹滅。所以，許多猶太人都捐了款，強力支持以色列政府經營此館。
若非受過最深的苦，又怎能捐棄成見，從一盤散沙轉變為固若金湯的堡壘？
查了資料，紀念館包含一間紀念堂，一個歷史博物館，一個畫廊，一間名字堂（Hall of Names），一座檔案館，一座猶太會堂，以及一個教育中心。此外，紀念館還立碑，立分館紀念那些在大屠殺期間拯救猶太人的外邦人，並且尊稱他們為「國際義人」（Righteous Among the Nations）。
（三角形的建築就是主館，看不出它很大，但它的確是的）
（國際義人紀念碑，也就是紀念像辛德勒那樣的人）
入口處左邊，正在投影一部猶太人的歐洲生活，是大屠殺之前的珍貴記錄。轉過身，看得見的部分是內部巨大的三角空間，這個空間本身構成一條長廊，一條歷史的長廊，而看不見的則是十間隱藏的展廳；它們入口對開，彷如埋葬這些受害者的洞穴，分別展示大屠殺歷史不同階段的陳列，從納粹的興起及逼迫猶太人的緣由，一直到德軍戰敗人民歡欣鼓舞的紀錄。
每個展廳之間都是以橋樑的概念連結起來的，在展廳外頭的巨大長廊交織穿梭，是很有味道的設計，差點讓我對於整體環境的布置，以及文物陳列的方式，注意力遠甚於歷史的介紹了。
我問其他同伴：「為甚麼空間是三角的？一定有他的理念吧？耳機裡有說麼？」
後來我才知道，三角形可能代表以色列國旗上大衛星（六角）的下半部，為了紀念在大屠殺中死去的猶太人，他們佔當時全體猶太人的半數。
不管是商人，教師，律師，醫生還是別的受人尊重的職業，他們每個人都死了。被吊死，被毒死，被刀砍死，被槍殺；大人，小孩，美的，醜的，全都遇害了。
這些展廳內的展品相當豐富，約有2500項，包括死難者和倖存者的個人簡介及物品，比如藝術品和書信，從死者口袋掏出的照片，鋪滿一地的猶太人被禁書籍（複製品），鋼琴和書桌，殘破的妥拉（摩西五經），搖床，紡織機，堆積如山的貴器皿，甚至還有當年逃難的小艇。展廳內也穿插播放許多倖存者的影音見證，雖然聽不懂，卻嗅得出哀傷和控訴的意味，讓氣壓顯得格外低沉。
Belinda告訴我們，她看見照片中被吊死並圍觀的猶太人，幾乎想哭。對於一個不能完成夢想的小男孩的故事，以及另一個女孩的洋娃娃的故事，則讓她真的哭了。
把爸爸媽媽和小孩分開處死，永遠不能再見面，這算甚麼呢？
出發前，她本來就擔心氛圍會太過沉重。
而我則對於一張照片中的神職人員印象深刻，他的右手伸得筆直，正在行納粹禮，而左手則忙著和希特勒握手，形成一種極端衝突的畫面構成。
納粹德國為甚麼非得找猶太人麻煩呢？
許多基督徒又為何閉口不言，甚至服從納粹的決定呢？
很多人有不同的詮釋，有些人說，德國人把一戰後經濟的殘敗，遷怒到富裕的猶太人身上；又有人說，當時有部分的基督徒，不但見死不救，甚至認為他們被殺是符合聖經的。
查考聖經，比如耶利米書24章9-10節，的確是這麼說的：「我必使他們在地上萬國中令人驚恐，使他們遭遇災禍，在我趕逐他們到的各處，成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛。我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們，直到他們從我所賜給他們和他們列祖之地滅絕。」
但是，以類似經節對猶太人幸災樂禍的人，甚至自認在實踐聖經預言的人，卻從未想過另一段話：
「禍哉，亞述，我怒氣的棍！……我打發他攻擊不虔敬的國，吩咐他攻擊我盛怒之下的百姓……然而他不這樣想，他心也不這樣打算；他心裏倒想毀滅、剪除不少的國。」（賽10:5-7）
亞述固然被神使用，用以管教祂的百姓，但卻遠遠越過了尺度，想要毀滅和剪除他們，結果，亞述滅亡了。歷史上對待猶太人過於苛刻的政權，比如蘇聯和納粹德國，無一不自取滅亡。
不說沉重的歷史了，讓我們看下去吧。
走到最後的展廳時，我們發現自己進入了一個奇特的環狀空間。
上圓，下也圓。
上面是圓錐形的屋頂，牆壁上貼滿受難者的照片，而下面則是圓錐形的水池。兩者對稱，天圓地圓。
遊客，可以站在水池上方的地板，倚著欄杆往下望。
水池黑晃晃的，周圍深而又深，彷彿是一個隕石坑，映照著正上方受難者的照片，又彷彿是埋葬了他們，讓她們在水中逐漸逝去。
這個設計，饒富意味。
而更外一圈，四分之三的牆面放滿了檔案，滿滿的都是受難猶太人的名字，把整個展廳空間圈在裡面，擁抱在裡面。更裏頭還有一個檔案室，可以付費查詢受難者的資料。
你對猶太人可以有許多意見，但是看見他們這樣對待同胞，實在是無話可說了。
我們走出館外，Tobias以為外頭是海。
我說，當然不是，高地上的耶路撒冷不靠海，也不可能遠遠地看到海。
但是外頭卻是一片蔚藍。在建築師的巧妙設計下，幽暗受壓的館內和開闊的瞭望台形成強烈對比，走到這裡，看見群山環抱，天色與山色青綠相間，精神不覺為之一振。
這是不是也在暗示：猶太人雖然苦難重重，終究還是推開了一扇窗？
我們走得更遠，到了停車場附近，發現另一處看山的好地點。
在這裡我們坐了下來，排排並坐，我開始吃起自己帶來的餐盒，包括薄皮而可以夾餡的Pita餅，以及甜膩膩的無花果餅。
當我們前往其他小館時，又在爬坡時發現其他更多的觀景去處，讓你看見波濤洶湧的耶路撒冷道路，看見一片的青蔥翠綠。而我們其中的一位愛貓人士，更是在藝術館那裏發現一隻「館貓」，在內部到處亂竄，撫慰了懷著沉重心情走出主館的她。
由於這個原因，今天已值回票價。
所以我就不再對其他展館多做介紹，等著你自己去挖掘其中的悲與喜。
比如，在全然的黑暗中看似點滿燭火，為無數死難的孩子祈禱的那一個小小展館。
快要離開大屠殺紀念館的時候，看著一群又一群來進行國民教育的青少年，以及男大兵女大兵們，我默默地佇立著。
一個國家的前途，始終是在年輕人的身上。但人不管再怎麼年輕，再怎麼有生命力，最後還是需要彌賽亞，也就是基督來結束這一切的紛爭。以色列人再厲害，其實也是無計可施的，這一點他們也知道，只不過他們不認為基督耶穌就是他們等候的彌賽亞，他們還在等候另一位彌賽亞。
這些在我們眼前活繃亂跳的孩子，經過十幾年或幾十年後，有多少人還能平安地活著，還能親眼看見他們的彌賽亞究竟是誰？
大屠殺紀念館，也許是令某些人窒息的低氣壓中心，但它周圍的山色，以及這些青春昂揚的孩子，至今我仍念念不忘。
