你知道聖經原來有題到「鬼王」(別西卜)，還說這是個蒼蠅、糞堆之王？
原來也有個黑暗的國度？後面還有個「鬼王」？
那主耶穌，及門徒又到底靠甚麼趕鬼呢？
主耶穌治好一個鬼附的人，震驚群眾
馬太福音十二章22至23節說：
『當下，有一個鬼咐、又瞎又啞的人，被帶到耶穌那裏；
耶穌就治好了他，以致那啞吧又說話，又看見。
所有的群眾都驚奇，說，莫非這是大衛的子孫麼？』
又瞎又啞的人，表徵人沒有視力，看不見神和屬靈的事物，以致無法讚美神，也無法為神說話。
這是所有墮落的人真實的光景。
這樣一個人被帶到耶穌那裏以後，當鬼一被趕出去，那人就能看見也能說話。
這無疑是個神蹟和表號。
在舊約裏，沒有記載瞎子神奇的得著視力，因此瞎子得著視力乃是很大的神蹟。
於是震驚的群眾彼此議論：『莫非這是大衛的子孫麼？』
這裡「大衛的子孫」，是指豫言中那位大衛的子孫彌賽亞，要來作王拯救以色列全家的；
因此這話指明：群眾認為耶穌可能就是他們的彌賽亞，也就是要來復興以色列國的王。
法利賽人卻說，主耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼
雖然群眾很驚奇，但法利賽人卻被激怒了，他們不能容忍耶穌藉著神蹟，再次得著群眾的心。
照著十二章24節，他們處理這個局面的方法是使用抹黑戰術：
『這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜！』
「別西卜」的意思是蒼蠅之王。
猶太人將這名改為「巴力西卜」，意糞堆之主，用以指稱鬼王。（參見可三22，路十一15、18～19。）
糞堆是最污穢的地方，滿了蒼蠅，所以糞堆之王就是蒼蠅之王。
在古代猶太人的眼中，撒但就是這個鬼王別西卜，他們輕蔑地稱他是糞堆上污穢的蒼蠅之王。
這樣你就懂了，說耶穌靠著別西卜趕鬼，意思是祂靠著鬼王撒但趕鬼。
這樣的指控是何等的褻瀆！
主耶穌的回答
但法利賽人的指控給了主耶穌一個機會，讓祂可以向我們啟示進一步的事：
1. 撒但有他的國
25至26節說：『耶穌知道他們的心意，就對他們說，凡國自相分爭，必至荒涼；凡城或家自相分爭，也難站住。若撒但趕逐撒但，他就自相分爭，他的國怎能站住？』
這段話的意思似乎是說：『我怎麼可能靠著撒但趕鬼？我若這樣作，那麼撒但就攻打撒但，他的國就不能站住。』
二十六節在全本聖經中是相當獨特的，在此之前，沒有別的經文像這樣直陳撒但有他的國。
將聖經各處的拼圖結合起來以後，
我們看見撒但是這世界的王（約十二31），也是空中掌權者的首領（弗二2），他有他黑暗的權勢（西一13，徒二六18）和他的使者（太二五41），是這黑暗世界的執政者、掌權者和管轄者（弗六12）。
因此，撒但的確有他自己的國。
2.王靠著神的靈趕鬼，使神的國臨到
28節說：『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』
神的靈乃是神國的能力。
神的靈在那裏掌權，那裏就有神的國，並且那裏鬼就沒有地位。
藉著主這裏的話，我們看見為著國度的爭戰，不是僅僅靠著人自己爭戰，乃是靠著人同著神的靈爭戰。
無論在那裏，神的靈施行權柄管理反對的局面，那就是神的國。
3.捆綁那壯者，進他的家，搶奪他的家具
29節接著啟示，在主趕鬼之前，祂先和撒但爭戰：
『人怎能進壯者家裏，搶奪他的家具？除非先捆綁那壯者，纔能洗劫他的家。』
這裏的家表徵撒但的國，壯者就是那惡者撒但。
家具，原文可譯為工具或器具，因此是貨品、物品。
墮落的人在撒但的轄制之下，乃是供其使用的器皿、工具而已。
他們是他的貨物，存在他的家、他的國裏，毫無尊嚴可言。
主耶穌說「捆綁那壯者」，
這話指明主趕鬼時，要先捆綁鬼王撒但；
人只看見主趕鬼，沒有看見主在捆綁撒但那壯者。
然而，主利用法利賽人非難祂所提供的機會，啟示出這場屬靈爭戰的祕密。
再說一次：表面看來，主只是在趕鬼；實際上，祂是在爭戰，捆綁那壯者。
這給我們看見，今天我們若要建立國度，就必須先捆綁那壯者！
但如何綑綁那壯者？
其實，捆綁那壯者的路就是禱告。
我們可以看馬太十七章，門徒來到主耶穌那裏問祂說，為甚麼祂能把鬼趕出去，而他們不能。
主告訴祂的門徒：『至於這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來。』(21)
這話指明在趕鬼之前要先禁食禱告。我們要捆綁那壯者，就必須禁食禱告。
我們必須向主學習，在隱密中禁食，在隱密中禱告。
我們相信主耶穌在地上時，常常禁食禱告，為要爭戰並捆綁那壯者。
今天我們都必須在同樣的靈裏。
我們的靈每天都必須是禁食的靈，禱告的靈，
好叫我們天天都能捆綁那壯者，就是撒但，黑暗之國的王。
