「情緒勒索」在今日已是很常見的日常用語，這樣的處境也是我們很容易遇到的。當我們遭到他人情緒勒索時，應當如何應對？若我們自己也會情緒勒索他人，這代表我們的裡面發生了什麼事？
情緒勒索（emotional blackmail）一詞，目前可查的最早文獻記載見於1947年10月美國《全國女性院長協會會刊》（Journal of the National Association of Deans of Women）刊登的〈紀律與群體心理學〉（Discipline and Group Psychology）一文。作者弗利茲‧雷德爾（Fritz Redl）用此詞描述領導者（如教師、輔導員）以情感依賴支配團體的一種不良團體氣氛。1997年，美國心理學博士暨心理治療師蘇珊‧佛沃（Susan Forward）在《情緒勒索》（Emotional Blackmail）一書中，將這個概念發揚為今日人們所熟知的定義：利用 FOG——恐懼（Fear）、義務（Obligation）與罪惡感（Guilt）來操控對方順從己意。
但早在心理學領域出現這個詞與概念以前，聖經就已經把情緒勒索的面貌毫無保留地攤開在世人面前。這位主角就是新約聖經裡的馬大，她至少有三次情緒勒索他人的表現。
提摩太後書 3:16 說：「聖經都是神的呼出，對於教訓、督責、改正、在義上的教導，都是有益的。」讓我們一起看看這三次互動，能給情緒勒索者（下稱「情勒者」）和受情緒勒索者（下稱「受情勒者」）怎樣的啟示。
【第一次】路加福音 10:38–42：「我都⋯⋯了，你不在意嗎？」
10:38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊；有一個女人名叫馬大，接待祂到家裏。
10:39 她有一個妹妹，名叫馬利亞，在主腳前坐著聽祂的話。
10:40 馬大伺候的事多，各方忙亂，就進前來，說，主阿，我妹妹留下我獨自一人伺候，你不在意麼？請吩咐她同我作她分內該作的事。
10:41 主回答她說，馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾；
10:42 但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那美好的分，是不能從她奪去的。
「我獨自一人伺候，你不在意麼？」：馬大控告主不在乎自己的付出，試圖引發主的「罪惡感」。
「請吩咐她同我作她分內該作的事」：馬大定義別人的「義務」，並要求權威者照自己的意志下達命令。
主的回應是溫柔地連呼兩次「馬大，馬大」，點破她的現況是「為許多的事思慮煩擾」。主不受人的情勒操縱，沒有跟著馬大起舞。反之，主指出「不可少的只有一件」，而且是美好的分。
■ 如何應用？
情勒者：當我們像馬大「為許多的事思慮煩擾」的時候，我們需要來到主的面前禱告，讓主溫柔地呼喚我們，向我們指出那件最重要的、美好的分。
受情勒者：轉向住在我們裡面的主。主不受情勒的操縱；親近主、享受主，正是我們所不可少的那美好的分。
【第二次】約翰福音 11:17–25：「現在講還有什麼用？這算什麼？」
11:17 耶穌到了，就發現拉撒路在墳墓裏，已經四天了。
11:18 伯大尼離耶路撒冷不遠，約有三公里。
11:19 有好些猶太人來到馬大和馬利亞那裏，要為她們兄弟的事安慰她們。
11:20 馬大聽見耶穌來了，就去迎接祂，馬利亞卻仍然坐在家裏。
11:21 馬大對耶穌說，主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。
11:22 就是現在，我也知道你無論向神求甚麼，神也必賜給你。
11:23 耶穌對她說，你兄弟必然復活。
11:24 馬大說，我知道在末日復活的時候，他必復活。
11:25 耶穌對她說，我是復活，我是生命；信入我的人，雖然死了，也必復活；
「主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死」：這是一種被動攻擊（passive aggression）話術，潛台詞是「人死了都是因為你遲到、你不夠在乎」，將死亡與失落的痛苦轉嫁為對對方的控告。
「我知道在末日復活的時候，他必復活」：當主給予應許時，她擅自將其推向渺茫的未來，潛台詞是「現在講還有什麼用？這算什麼？」
從馬大說「我兄弟就不會死」可以看出，她相信、也知道主的能力，卻說反話，控告、歸咎、諷刺主，試圖用罪惡感操縱主。
但有趣的是，馬利亞後來也說了同樣的話：
11:31 那些同馬利亞在家裏安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟著她，以為她要往墳墓那裏去哭。
11:32 馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，對祂說，主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。
11:33 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就靈裏悲憤，又受攪擾，
11:34 便說，你們把他安放在那裏？他們說，主阿，來看。
11:35 耶穌哭了。
11:36 猶太人就說，你看祂何等愛這人。
馬利亞說了和馬大同樣的話：「主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死」，但聖經卻記載了馬利亞「俯伏在祂腳前」。而且馬利亞講完這話，耶穌接著就行了讓拉撒路復活的神蹟。同樣的語句，一種是出自控告，一種卻只是出自遺憾與傾吐。
■ 如何應用？
情勒者：當我們像馬大一樣用自身的遺憾控告他人時，我們缺的，是像馬利亞一樣「俯伏在祂腳前」。
受情勒者：轉向這位不隨人的控告起舞的主。但祂接受人的傾吐，甚至與人一同哭泣。
【第三次】約翰福音 11:28：「夫子來了，叫你」
在拉撒路這件事上，馬大還有一個耐人尋味的小動作，需要單獨列為另一個情勒的事例。
11:20 馬大聽見耶穌來了，就去迎接祂，馬利亞卻仍然坐在家裏。
11:28 馬大說了這話，就去暗暗的叫她妹妹馬利亞，說，夫子來了，叫你。
「馬利亞卻仍然坐在家裏。」馬利亞不願意出門。或許是太過悲傷，或許是對主失望。
「夫子來了，叫你。」為何馬大要叫她？按照馬大的作風，很可能是要一起控告主。為何不惜假傳主的命令？很可能是因為自己叫不動馬利亞。
所以在這個事例中，馬大所行的更甚於其他兩次：這次她是情勒馬利亞出面，一起情勒他人！
按照聖經的思想，說謊與妄稱主的名都是罪。主怎麼對付馬大假傳主的命令，這裡沒有記載，只記載了主之前就定意要去「叫醒」拉撒路：
11:11 耶穌說了這話，隨後對他們說，我們的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。
主在與馬大、馬利亞互動之後，繼續往前，完成祂原先所要做的：
11:41 他們就把石頭挪開，耶穌舉目向上說，父阿，我感謝你，因為你已經聽我。
11:42 我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的群眾，叫他們信是你差了我來。
11:43 說了這話，就大聲喊著說，拉撒路，出來！
11:44 那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，解開，讓他走。
面對人的操弄與假借名義，主並未被牽著走，而是始終定睛於父神的旨意與時間表！
■ 如何應用？
情勒者：不惜假傳聖旨、假傳權威者的命令，本質是「想掌控的太多，實際能控制的卻太少」。情勒者需要向主承認自己的不能。
受情勒者：轉向這位不受情勒而改變步調的主，祂繼續照著父神的旨意而行，時候到了便「舉目向上說，父阿，我感謝你」。
願我們在各種關係的拉扯中，都能學會放下掌控，也學會不受情勒的操縱；願我們只知道一件事，就是回到主面前，得著那不可少的一件！
路加醫話 2026.10.9
參考資料：
1. Redl F. Discipline and group psychology. Journal of the National Association of Deans of Women. 1947 Oct;11(1):3-15. Available from: https://archive.org/details/sim_initiatives_1947-10_11_1
2. Forward S, Frazier D. Emotional blackmail: when the people in your life use fear, obligation, and guilt to manipulate you. New York: HarperCollins; 1997.
