申命記第四章
介言
忠實遵守律法的勸勉- 4：1-40
摩西用「現在עתּ」一詞，從對主為以色列所行的事的回顧，轉至對保持主律法的勸告。恩典的神聖表現，把以色列置於責任之下。他們要認真遵守法律，使他們可以繼續享受神約的祝福。勸誡始於呼籲聽從主的誡命和維護它的權益，不加不減。因為不僅生死存亡在乎此，而且只有藉此以色列的智慧和偉大，才能在所有民族面前顯明（4：1-8）。
然後摩西警告百姓不要忘記在何烈山發生的事（9-14節），以致陷入偶像崇拜（15-24節）。這話結束於背道的結果，就是被趕到外邦。這個作為對以色列人的威脅。它又應許悔改和真誠回轉，就得以恢復（25-31節），並說明這種威脅和應許的理由，是基於其近期歷史（32-34節）。其目的是保守以色列民忠於其救贖的唯一來源—神（35-40節）。
4：1 「以色列人哪，現在你們要聽我所教訓你們遵行的律例和典章，好叫你們存活，得以進入耶和華你們列祖之神所賜給你們的地，承受為業。」
以色列人要謹守摩西教導他們的法律和典章（這是他們當行的），使他們可以生活在主所賜他們的土地上，並得為業。 「聽從」涉及用心和順從。 「律例典章」代表舊約中一切的律法（如利19:37），包括其兩個主要部分：「律例」包括道德戒律和成文的約法，在五經較早的書中，主要使用חק 和 חקּה，即百姓所必須遵守的一切；「典章משׁפּטים，」意即規矩，就是他們對神或是對同胞應守的規矩（參申26:17）。有時，誡命המּצוה一詞被加上，或以單數出現，作為綜合概念（申5:28；6：1；7:11），或以複數出現（申8:11；11：1; 30:16）;有時附以העדת一詞，即誡命，作為神旨意的體現（申4:45，6:17，20）。
生命能否維持，能否長壽，取決於在應許之地的行為（出20:12），一如摩西一再提醒他們的（參4:40；5:30；6：2；8：1；11:21;16:20;25:15;30：6；15；32:47）。
4：2 「我所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。」
然而，要遵守律法，就應保持律法原樣，不得在律法上加任何內容或從律法中摘取任何內容。人應服從它為不可侵犯的神的話。 不僅不能削弱誡命，甚至不能加增誡命，使神的聖言變成人的教訓，如法利賽人所作。 在13：1中重復了這一誡命。 摩西之後之申言者將這話重復（耶26：2；箴30：6），在整本啓示錄結束時，這話再次出現（啓22：18-19）。 同樣，基督也說過，他不是來毀滅律法或申言者，而是要實現（太5:17）。 舊約並沒有被新約廢除，而是被美化和完善。
4：3-4 「耶和華因巴力毘珥的事所行的，你們親眼看見了；凡隨從巴力毘珥的人，耶和華你們的神都從你們中間除滅了。惟有你們緊聯於耶和華你們神的人，今日全都存活。」
以色列人剛剛經歷了忠實遵守律法如何帶來生命，這是主在巴力毘珥所做的事，當時他摧毀了敬拜偶像的人（民25：3；25：9），而忠實跟隨主的卻能活著。這裡的「緊聯 בּדּבק」，指跟隨一人，緊緊抓住他。 摩西引述了這個例子，因為會眾在最近經歷了這一切。 一方面，它充分證明對主忠心的結果，另一方面，它充分證明對他背信棄義的結果。「你們親眼看見」，如3：21節說的。
4：5-6 「看哪，我照著耶和華我神所吩咐的，將律例和典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們要謹守遵行，因為這就是你們在萬民眼中的智慧和精明；他們聽見這一切律例，必說，這大國的人真是智慧精明。」
摩西教導的律法是耶和華的誡命。在各國眼中，堅持並遵守這些原則，應成為以色列的智慧和聰明。當他們聽到所有這些律法時，他們會說：「這大國的人真是有( רק , 只有他們有)智慧，有精明！」。歷史證明了這一點。所羅門的智慧不僅使示巴的女王驚奇（王上10：4），而且以色列在摩西律法中所擁有的神聖真理，吸引了異教世界中認真的頭腦，從以色列的智慧中，尋求內心的滿足，並心靈的救恩。當他們短暫的綻放萎糜後，基督教又使一個接一個異教國家相繼瞭解真神，並獲得了永恆的救恩。儘管這些神聖真理仍被古代和現代的哲學家認為是愚昧的。
4：7-8 「那一大國的人有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們呼求祂的時候與我們相近？又那一大國的人有這樣公義的律例和典章，像我今日在你們面前所頒賜的這一切律法？」
以色列智慧的強大和吸引力，在於他們所信的耶和華。當他們呼籲他時，神就成他們的幫助（參申33:29；詩34:19；145： 18; 王上2：7）。這是其他國家的神靈從未有過的。 他們因神的律法，擁有異教徒從未有過的法律和典章。 真正的律法源於神。 當人缺乏對神的知識，法律，和權利，其基礎就被動搖和失落（參羅1：26-32）。
4：9-14 因此，以色列不要忘記自己親眼在何烈山所見的事物。
4：9 「你只要謹慎，殷勤護衛你的魂，免得忘記你親眼所看見的事，又免得這些事在你一生的日子離開你的心；總要傳給你的子子孫孫。」
「你只要謹慎，殷勤護衛你的魂」「 護衛你的魂」，即以靈魂為生命之源，保守它免受危險和傷害（箴13：3；19:16） 。 「免得忘記你親眼所看見的事את־הדּברים（出19-24章描述的事實），又免得這些事在你一生的日子離開你的心」也就是說，您一生都不要遺忘它，「總要傳給你的子子孫孫。」神的所有行動，構成了真正的信仰基礎，盟約立法的真正立場，以及摩西賜下的所有法律和法令的客觀真實和神聖的堅定保證。正是這一點，構成了舊約宗教與所有異教宗教之間的本質區別，其創建者雖承認從神聖的靈感中得出了其教義和法令，但沒有提供任何實際證明，它們的起源是神聖的。
4：10-12 「特別不可忘記你在何烈山站在耶和華你神面前的那日，那時耶和華對我說，你招聚百姓到我這裏，我要叫他們聽見我的話，使他們在地上活著的日子，可以學習敬畏我，又可以教訓自己的兒女這樣行。那時你們近前來，站在山下；山上有火焰沖天，並有黑暗、密雲、幽暗。耶和華從火中對你們說話，你們聽見了聲音，卻沒有看見形像；只有聲音而已。」
摩西用「你在何烈山站在耶和華你神面前的那日」這樣的話來提醒人們這些重大事件：首先，神指示他聚集他們在一起，以便向他們宣講祂的話（出19：9），使他們終生學會敬畏祂，並教導他們的兒孫們（申1:27）; 其次（4:11），他們來到了燃燒的山（參出19:17）。「火焰沖天」，是對火柱威嚴的修辭性描述，主的榮耀在這火中出現在西乃山上。這樣的描寫，旨在打動人心，把神這種顯現的記憶，深深銘記心內。「黑暗、密雲、幽暗」等於出19：18之「山上的煙氣」，目的是一樣，旨在打動人心。
最後在12，13節，他提醒他們，耶和華是在火中說話的，並補充了一重要話，為接下來的事情做準備，「你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。」這與出24章完全吻合。在那裡百姓站在山腳，看見耶和華的榮耀顯現山上「好像列火」（出24：17），甚至在立約之後，那些「觀看神」的尊貴者（11節）也沒有看到他的形像。出33： 20，23說，沒有人能看見神的臉（פּנים）。摩西在耶和華與他面對面說話時（民12：8），看到的耶和華的形象（Temurah 民12：8），但也不能以肉眼看見神本質的形像，而只是一種神榮耀的顯現，摸著他自己的直覺和感官而已。這不應被視為神的形像，它只是對神性的充分體現。真正的神是沒有人眼可以看見的。
4：13 「祂將所吩咐你們遵行的約，就是十條誡命，向你們宣示，並將這些話寫在兩塊石版上。」
以色列人看不見神的形像，只能聽見神的話。當主向他們宣告他的約，並說出十誡之後，祂便把這十誡寫在兩塊石版上 （出20：1-14，17；31:18；24:12）。 關於「石版」，參出34：1。
4：14 「那時耶和華又吩咐我將律例和典章教訓你們，使你們在所要過去得為業的地上遵行。」
當主親自以十誡向人宣告他的約，命令他們遵守時，他同時要摩西向他們傳授他們在迦南地應遵守的法律和典章，即出21章後的西乃山之律法和典章。
4：15-16 「所以你們要殷勤護衛你們的魂；因為耶和華在何烈山，從火中對你們說話的那日，你們沒有看見甚麼形像。恐怕你們敗壞自己，為自己雕製偶像，就是任何形狀的像，無論是男像或女像，」
以色列人在何烈山既看不見神的形像，因此要當心，（為自己的屬靈和肉身生命）不造出任何耶和華的像以敬拜之。 （關於偶像，參出20：4。）「無論是男像女像」（關於Tabnith，參出25：9），加強上文的「偶像」，用於解釋和強調該禁令。
4:17-18 「或地上走獸的像，或空中飛鳥的像，或地上爬物的像，或地底下水中魚的像。」
他們也不可造任何野獸的形象。 這是警告他們不要模仿埃及的動物崇拜。
4:19 「又恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你的神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，便被勾引，去敬拜事奉它們。」
他們也不可被勾引（נדּח）崇拜天上的星星，也就是說，當天體以光輝燦爛的光芒發光時，他們不可被感官所吸引。禁止之理由是：「神為天下萬民所擺列的日月星」。這意思不是Onkelos, the Rabbins, Jerome等所說，「神賜給異教徒太陽，月亮，和星星，叫它們為他們服務「，而是如殉道者猶士丁, 亞歷山大的格利免等人所認為的，以日月星為敬拜對象。根據聖經的觀點，即使是異教徒的偶像崇拜，也是通過神的允許和安排而存在的。神任憑異教徒崇拜偶像，滿足他們可恥的慾望，因為儘管他們認識神的作為，卻沒有尊他為神（羅1：21，24，26）。
4：20 「耶和華將你們從埃及領出來，脫離鐵爐，要你們作祂的子民，作祂的產業，像今日一樣。」
以色列人在這方面不應該效仿異教徒，因為耶和華把他們帶出埃及的鐵爐，把他們領出來歸自己。這「領出來לקח」，就是將他們與其他民族分開 ，成為神產業的子民。 因此，他們不是要以任何形式的造物向神祈禱，而是要以沒有形象和形式的方式崇拜神，因為只有這種方式與神的本性對應，而神的本性並無形象，因此無法被模仿。」鐵爐בּרזל כּוּר ,是描述以色列在埃及遭受的可怕苦難的重要表號。「產業的子民נחלה עם」與申7：6的「子民סגלּה עם」同義，參出19：5之「珍寶」。 「像今天一樣」，如申2:30。
4：21-24 「耶和華又因你們的緣故向我發怒，起誓必不讓我過約但河，也不讓我進入耶和華你神所賜你為業的那美地。我只得死在這地，不能過約但河；但你們必要過去得那美地。你們要謹慎，免得忘記耶和華你們神與你們所立的約，為自己雕製偶像，就是耶和華你神所禁止你製造的任何形像；因為耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神。」
以色列人被帶出埃及這事，使摩西想起了以色列人的結局，就是迦南，並使他再次提到耶和華如何拒絕他進入這個美地。為此，他補充了新的警告，不要忘記盟約或為神做任何形像，因為耶和華是嫉妒的神，他永遠不會容忍這一點。4:21的起誓，既沒有在民20章提及，也沒有在民27：12摩西之死中提及。但這並不像Knobel所認為，使這話被質疑。從申命記3:23顯而易見，這裡並未提及所有歷史記錄。כּל תּמוּנת פּסל 「神所禁止你做的偶像」，見申4：16-18。 24節之「烈火」，特指神在烈火中的榮耀表現（出24:17）。關於這種啓示方式的象徵意義，參出3：2。 「忌邪的神」，參出20：5。
25-31節
為了加強這一警告，摩西提到百姓將來被分散異邦，作為背叛行為的懲罰。
4：25-26 「你們在那地生子生孫，久住而衰萎，就雕製偶像，徬彿甚麼形像，敗壞自己，行耶和華你神眼中看為惡的事，惹祂發怒；我今日呼喚天地向你們作證，你們必在過約但河得為業的地上速速滅盡；你們在那地上的日子不能長久，你們必盡都毀滅。」
以色列人若生子生孫，並在那地久了，就雕刻偶像，作神不喜悅的事以招惹他；在這種情況下，摩西呼籲天地作為反對他們的見證人，使他們迅速被毀滅。 「在那地住久了」涉及遺忘主先前的恩典，它不一定由於享受土地的財富而落於享樂，儘管這也可能導致遺忘神和他的恩典（參6:10；32:15）。26節開始結論的話。 「呼天喚地」意為傳喚證人。這裡的天地，不是指在其中居住的人，而是把天地人格化，把它說成活潑，有能力感官和言語的人，並被稱之為見證者。他們將站起來反對以色列，不是宣告以色列的罪狀，而是見證天地之主如何曾警告百姓，如申30:19的相對段落所描述的那樣，把生死擺在百姓前，讓他們選擇。因此，在懲罰他們時，他顯為義（參詩50：6；51：6）。「在那地上長久」，參出20:12。
4：27 「耶和華必使你們分散在萬民中；在祂所領你們到的列國中，你們餘剩的人數必稀少。」
耶和華將他們分散在萬民中，在那裡他們將因匱乏和苦難而滅亡，剩下的「人數稀少」（מספּר מתי創34:30）。 「在那裡」是指被分散的國家（參申12:29；30：3）。 關於「在那裡」作甚麽，參利26:33，36，38-39和申28:64，從以上可見，作者沒有Knobel 所說：摩西「腦海想到的是以色列人在亞述人統治下的光景」。他說的是所有將來會出現在背道的國家的被擄，包括在羅馬人統治下的分散。這種分散仍在繼續。 摩西所考慮的，是這種貫通歷代的懲罰。
4：28 「在那裏你們必事奉人手所造的神，那不過是木頭和石頭，是不能看，不能聽，不能喫，不能聞的。」
在這些外邦中，他們將不得不服事人手所造的神，木頭和石頭的神靈。它們既聽不見，也不吃東西，也聞不到氣味，即沒有感覺，也沒有生命跡象。 摩西在這裡的威脅，來自神聖永恆的律法。 偶像崇拜越加發展，形式則越粗野；它全部本質體現在其可憐的表現。 Schultz說「當人一棄絕啓示之神，就很快放棄理性和想象的神，淪至更低光景。同時人高舉自己在寶座上，誤以為自己得到無神論和唯物主義的’啓示’。
4：29「但你們在那裏必尋求耶和華你的神；你若全心全魂尋求祂，就必尋見。」
在那裡，以色列將在最深的痛苦中回轉，像福音書中的浪子一樣（路15:17），他將尋求主他的神。如果他全心全意地尋求，也將會尋見 （參6：5；10:12）。
4：30-31 「日後你遭遇患難，這一切事臨到你的時候，你必歸回耶和華你的神，聽從祂的話。因為耶和華你的神是有憐恤的神；祂必不撇下你，不滅絕你，也不忘記祂起誓與你列祖所立的約。」
「日後（創49：1）你遭遇一切患難（即所有審判和苦難）的時候，你必歸回耶和華你的神，聽從他的話。」摩西以這種全面的警告結束他對未來的描繪（參利26：39-40）。「歸回神，聽從他的話」，基於神是那些熱心尋求他的人必能尋到的主。31節說：「耶和華你 神原是有憐憫的神；他總不撇下你，不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約」（參利26:42，45）。「撇下你הרפּה」 , 意即松開手，將手從人身上抽出來（書10：6）。
4:32-34 「你且查問，在你以前的日子，自從神造人在地上以來，從天這邊到天那邊，這樣的大事何曾有過，何曾聽過？曾有何民聽見神在火中說話的聲音，像你聽見還能存活？神何曾用試驗，用神蹟和奇事，用爭戰、大能的手、伸出來的膀臂、並大而可畏的事，試圖從別的國中，將一國的民領出來歸祂自己，像耶和華你們的神在埃及，在你們眼前為你們所行的一切？」
除了通過懲罰的威脅使人們免於背道以外，摩西通過提醒百姓的愛，以圖人們更加忠實的依從神的命令。他再次使他們想起榮耀的神跡，與以色列的呼召和拯救有關的神聖恩典。這是創世以來從未聽說過的。他這對真神之愛的有力實踐證明，結束了自己的第一段講話。申4:32中的結束的話藉כּי一字與31節中的主導思想—耶和華你神原是有憐憫的神—聯繫起來。它表明以色列被選和被贖的唯一理由，是神對人類的愛。 「你且查問，在你以前的日子，自從神造人在地上以來，從天這邊到天那邊，這樣的大事何曾有過，何曾聽過？曾有何民聽見神在火中說話的聲音，像你聽見還能存活？」「這樣的大事何曾有、何曾聽見呢？」 ，即人類自創造以來，於天下的所有地方的歷史，都不能與以色列在西乃山發生的事件相比（4:33，12）摩西提到神的榮耀顯現後，回到34節，述說神領以色列出埃及的神跡。
「神何曾用試驗（即埃及的法老被神試驗，參申6：22；7：18-19）、，用神蹟和奇事(十災，出7：3)，用爭戰（於紅海，出14：14；15：3）、、大能的手、伸出來的膀臂（出6：6）、並大而可畏的事，試圖從別的國中，將一國的民領出來歸祂自己，像耶和華你們的神在埃及，在你們眼前為你們所行的一切？」最後提到的四點（即爭戰、大能的手，和伸出來的膀臂，並大可畏的事），把埃及的所有神的作為，皆以因果解釋之。它們啓示耶和華的萬能，並在人們心中產生了極大的懼怕（參出12：30-36）。
4：35 「這些顯給你看，是要使你知道，惟有耶和華是神，除他以外，再無別神。」
神使以色列看到這一切，為使以色列知道耶和華是神（האלהים，那神，其名為伊羅欣），在他以外別無他神（參4:39；32： 39; 賽45：5-6）。
4：36 「他從天上使你聽見他的聲音，為要管教你，又在地上使你看見他的烈火，並且聽見他從火中所說的話。」
神從天上對以色列說話（參出20:19 [22]），並且從大火中降下西乃山，「為要教訓你」。 這裡的教訓יסּר ，並不如Schultz所說，意味著「教導人們他的真理和主權」，而是如Knobel說：「將他們規範於聖潔」，以他降臨之可畏，激起他們對神聖潔的道路和審判之敬畏，從而顯示他本性的崇高和威嚴。
4：37-38 「因他愛你的列祖，所以揀選他們的後裔，用他的同在和大能領你出了埃及，要將比你大、比你強的國民從你面前趕出，領你進去，將他們的地賜你為業，像今日一樣。」
神作這一切，乃是出於他對以色列的祖先的愛：「因他愛你的列祖，所以揀選他們的後裔（列祖之首），用大能親自領你（以色列）出了埃及，要將比你強大的國民從你面前趕出，領你進去，將他們的地賜你為業，像今日一樣。所以，今日你要知道，也要記在心上… 我今日將他的律例誡命曉諭你，你要遵守。」關於這些經文的結構，不如Schultz所說。37節的כּי ותחת 不能被視為接續上文，也不能如Knobel所說，把37和38節當作條件，39和40節視為結果。這兩種解法都是勉強和不自然的。這些經文乃屬獨立的思想。最重要的一點是要使以色列對耶和華忠誠，這是整個講話的總和和實質，是整段的目的。唯一可爭議的點是，結論是從ויּבחר「揀選」（4:37）開始，還是僅從ויּוצאך「領出」開始。兩者皆有可能；就主要思想而言，無論我們是從以色列的選擇開始，還是從把這選擇付諸實行，脫離埃及開始，這種選擇都是耶和華對列祖的愛的結果。
「因他」這詞，說明以下要指出整段話的重點與內容，或整個呼籲最終的思想。神揀選以色列人，作耶和華的基業，並行所有神跡，領他們出埃及，是因他對列祖的愛，而不是因以色列的義（申9：5）。摩西在10:15再次回到這一思想，目的是將這思想銘刻在百姓心裡，作為對心受割禮之強烈動機（10：12）。
「所以揀選他們的後裔」。這裡的「他們」原文是單數，應作「他」，指亞伯拉罕。摩西在說到「列祖」時特別想到他，因為他是愛神的人（賽41：8; 代下20：7），也是神所愛的，是神的朋友（雅2:23；參創18:17）。 「親自」原文為「在他臉前」，指出33:14。耶和華的臉就是耶和華的顯現，他的本人。他帶領以色列人出埃及，在他們面前鏟除強大的國，並把地賜給他們為業。 「像今日一樣」，即西宏和噩的毀滅之日，這給以色列人切實的保證，即迦南人將以同樣的方式在他們面前被拔根。因此，「今天」一詞並不意味著迦南人當時已經從他們的土地被拔根。
4：39-40 「所以，今日你要知道，也要記在心上，上天下地惟有耶和華是神，除他以外，再無別神。我今日將他的律例和誡命吩咐你，你要遵守，使你和你的子孫可以得福，並使你的日子在耶和華你神所賜的地上，得以長久。」
這樣，以色列人便知道並定下主意，只有耶和華才是天上地下的神。他們要遵守他的誡命，以便他們和他們的後代能在美地常久安居樂業。「得以長久」כּל־היּמים ，意即在所有未來時間（參出20:12）。
4：41-43 「那時，摩西在約但河東，向日出之地，分出三座城，使那素無仇恨、誤殺了人的，可以逃到這三城之中的一座城，就得存活：在曠野高原之地的比悉屬流便人，基列的拉末屬迦得人，巴珊的哥蘭屬瑪拿西人。」
約旦河東逃城的選擇。選擇約旦河東逃城一段，被插在摩西的第一段話和第二段話之間，原因無他，只因摩西照民35：6，14之神的命令，分別這些城。其目的不僅為完全分別那地，徹底宣告約旦河另一邊的兩個亞摩利人王國的擁有權，並且立下遵守神的誡命的榜樣，把這責任和實行擺在百姓前，使他們效法跟隨，忠心遵行摩西擺在百姓面前的律法。有認為本段既沒有出現在民數記34-36章，又不屬該段，故與申命記19章中的規定相抵觸。這理論有一點基礎。「向日出之地 היּרדּןעבר，」如民32:19；34:15中的מזרחה，乃更詳細的說明地點。
關於42節內容，參民35:15。被分別為逃城的三個鎮是比悉，拉末，和哥蘭。 「曠野高原之地的比悉， 屬流便人，基列的拉末屬迦得人，巴珊的哥蘭屬瑪拿西人」。「高原之地的比悉」，即在平地上的土地（關於亞摩利平原，參申3：10）。這利未人的逃城，在約20：8；21:36和代上6:63提到，至今尚未被發現。 它可能是瑪加比書說的Bosor（Macc。5:36），也可能是Robinson提到的Berza（Pal。App。p。170）。根據古遊記Onom的說法，基列的拉末，（即拉抹米斯巴，參書20：8和13:26）位於非拉鐵非以西15羅馬里或6個小時路程（Rabbath-Ammon） ;因此，很可能是現代之Salf，距離今日約但首都阿曼（Ammân）有六個小時路程（參 v。Raumer，Pal。pp。265，266）。 巴珊的哥蘭，據猶西比記載，在他時代在Batanaea仍有一個很大的村莊，該地區因其得名，稱為Gaulonitis 或Joan。但自此以後即未被再次發現。
44-49 節—宣告對律法的論述
「這是摩西在以色列人面前所陳明的律法，就是摩西在以色列人出埃及後對他們講說的法度、律例和典章，在約但河東伯毗珥對面的谷中，在住希實本之亞摩利人的王西宏之地；這西宏是摩西和以色列人出埃及後所擊殺的。他們得了他的地，又得了巴珊王噩的地，就是亞摩利人的兩個王，在約但河東向日出之地，從亞嫩谷邊的亞羅珥，直到西連山，就是黑門山。還有約但河東的全亞拉巴，直到亞拉巴海，靠近毗斯迦山根。」
首先，在44節，說出標題：「摩西在以色列人面前所陳明的律法」，然後，在45，46節，說明這律法的主要特徵：「法度、律例、典章」（參4：1），並附摩西說這話的地點和時間。 「在以色列人出埃及後」，原意不是「他們出來之後」，而是「在出來之時」，在到達旅程目標之前，即當時他們仍在約旦河的另一邊。「在約旦河東伯毘珥對面的谷中」（36節）。 「在住希實本之亞摩利王西宏之地」，即已在主賜給他們為業的地上。這些地方乃是初熟果子和預嘗，它們說明神將履行他全部應許。為此摩西再次（雖然簡短地）提到如何打敗亞摩利兩個王，並如何征服他們土地。正如他在申2：32-36和3：1-17中所做的一樣。關於48節，參3：9，12-17。「西連山」（Sion），即黑門山（參申3：9）。
