真耶穌教會﹕強調體驗聖靈，至神學混亂（續）
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因信稱義？
《基本》﹕得救係（1）本乎恩﹕主帶來救恩、主替死，成全救恩、除主以外，別無拯救、主的救恩要賜給一切相信的人。（2）也因著信﹕靠行為不能得救、靠行律法不能得救、信而受浸的，必然得救。[37]
似乎完全高舉﹕因信稱義。感謝上帝！
但是，再看，他們的教導中似乎有一些矛盾，不那麼“因信稱義”。
《基本》﹕「本會有三種典禮……與得救有關。……A.浸禮。B.洗腳禮。C.聖餐禮。」[38]
現在讓我們看看這些聖禮， 怎麼樣和得救有關﹕
（一）浸禮
（A）洗禮乃得救條件
《基本》﹕「水浸有赦罪重生之功能﹕
（1）使罪得赦。引用使徒行傳第二章第38節和使徒行傳第二十二章第16節，結論說，領受大水浸禮，乃要使罪得赦。
（2）得以重生。引用提多書第三章第5節，羅馬書第六章3～5節和約翰福音第三章第5節。結論說，大水浸禮有赦罪重生之功能，使罪人成為無罪的義人，使舊人成為新造的人，方有資格進入神的國。
（3）歸屬基督。引用加拉太書第三章第26～29節說，可見受浸歸入基督的人，都是信心之父亞伯拉罕屬靈的後裔，照著應許有資格承受天父真神天國的產業，亦即享有天國永生的福分。」[39]
我們不從聖經抽取一兩節經文，把它當作全面的解釋。聖經告訴我們，“因信稱義”，沒有加上任何條件，任何行動﹕
「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8-9）
「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。……是用立功之法麼。不是，乃用信﹝主﹞之法。所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅 三22-28）
「藉耶穌基督從死裡復活重生了我們……」（彼前一3）
既然沒有需要任何行動，不在立功，當然就是說，浸禮的本身並沒有赦罪，叫人重生，稱義的功用。
上邊語錄所引用的經文，怎麼解釋呢？
· 使徒行傳二章第38節，「奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」。這“叫”應該翻譯為“為了”（eis， SN﹕1519）。即是說﹕因為罪得赦免，所受洗。
· 使徒行傳二十二章第16節﹕「求告他的名受洗，洗去你的罪。」，這裏不是說受洗可洗罪，而是“求告他的名”，即今天基督徒常說的﹕接受耶穌為救主，因而受洗，罪得赦免。人受洗是因為他相信，“信而受洗”的意思。
· 提多書三章第5節﹕「照他的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新。」這裏的“洗”不是水禮，而是說因為重生，所以被洗淨了。
· 羅馬書第六章3～5節﹕這裏講的是洗禮的意義，就是表明與基督同死、同埋葬、同復活。· 約翰福音第三章第5節﹕耶穌跟尼哥底母說話時，基督徒洗禮的教義還沒有實行。若耶穌的意思是，必受洗，才能得救，十字架上的賊怎麼沒有受洗就得拯救？讀上文的話，「尼哥底母說，人已經老了，如何能重生呢。豈能再進母腹生出來麼。」（4節），所以“從水和聖靈生的”，耶穌不是指實際的水（如洗禮或子宮中的羊水），而是在說需要靈性的清洗或更新。
· 加拉太書第三章第26～29節﹕按上下文，“歸入基督”是將新約和舊約作對比。況且，“歸入基督”是「歸入祂的死……叫我們一舉一動有新生的樣式。」（羅六3-4）
首先，從來沒有人，沒有聖經時代的使徒，或者任何後來的人，以為耶穌釘十字時，和血同流出來的水是浸禮的水！反之，有多個醫務人員都認為“血和水”分開流出，證實耶穌實在死了。[41]
至於約翰壹書五章6節﹕「這藉著水和血而來的就是耶穌基督。」這是相當難解釋的一段經文，無論“水”指什麼，如果繼續讀第9節﹕「因神的見證，是為他兒子作的。」，我們可能明白聖靈，水和血是為耶穌作見證。不是講到信徒藉著浸禮得救。
《提要》亦表示﹕「信主的人先得救了，然後才去受洗，受洗與得救無關」這句話是錯的，因為信而不受洗的，就是沒有行為的死信「這信心能救他嗎？」(雅二14)、「因為信心因著行為才得成全。」（雅二22）[42] 但是以弗所書 2:8-9已經清楚告訴我們，我們不能做什麼來得救恩！雅各書講的是從人的行為，顯出他是否認有真信心。
雖然浸禮不能救我們，但信耶穌的人，應該受洗。在實際生活上，我們也觀察到，人若不真心決志接受耶穌為救主，他也不會輕易接受洗禮。另一方面，若有人不斷的推搪不肯去接受洗禮，他對主耶穌大有可能是三心兩意的。
（B）一些其他教會沒有的特點﹕
（1）《基本》﹕奉主耶穌聖名，不是奉父子聖靈的名。根據乃使徒行傳第二章第38節和使徒行傳第八章第16節。[43]
耶穌復活之後，升天之前，親自吩咐「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗《或作給他們施洗歸於父子聖靈的名》。」（太二十八19）所以歷代的教會都遵守。
真耶穌教會所引用的「彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，……」（徒二38）和「他們只奉主耶穌的名受了洗。」（徒八16）不是在施洗的儀式中，而是在談及受洗之事，所以是簡化了，並不志在推翻耶穌的吩咐。
（2）《基本》﹕要低下頭。因為當耶穌釘在十字架上，斷氣之前，「……便低下頭，將靈魂交付神了。」（約翰福音第十九章第30節）。故領受浸禮的人，要低下頭，與主死的形狀聯合。[44]
我們同意浸禮是表明與主死的形狀聯合，表示與主同死、同埋葬、同復活（羅馬書第六章）。保羅是在解釋浸沒水中和從水中起來這個行動的意義，不是表面的動作。若一定要“低頭”為表示與主死的形狀聯合，怎麼不找一個姿勢來表明“復活”呢？仰起頭？這樣的規定雖然沒有什麼害，卻是忘記了最重要的意義﹕「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」（羅六4）
（二）洗腳禮
耶穌在設立聖餐禮的時候，他為門徒洗腳（約13章），這是“洗腳禮”的來源。
《基本》﹕「洗腳禮有耶穌親自示範，並吩咐我們照樣遵行，且與得救攸關，故成為真耶穌教會的聖禮之一。」[45]
《提要》﹕「洗腳這件事，不是為虛偽的外表而作的，洗腳猶如洗澡一樣，有它本身的需要。洗腳是為著屬靈的需要而作，如同為著得救而受水洗一樣。」主洗門徒的腳的原因﹕要愛我們到底（約十三1）；要我們與祂有分：「我若不洗你，你就與我無分了。」（約十三8）；要我們全身乾淨：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」（約十三10）要我們彼此謙卑（約十三14）[46]
耶穌如此示範，是為愛我們，為我們學習彼此謙卑，相信沒有人反對。但是洗腳禮是否真的洗去我們的罪，叫做我們得救呢？「我若不洗你，你就與我無分了。」（約十三8）和「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」（約十三10）是得否告訴我們，洗腳禮與得救攸關？
《基本》表示「洗澡」表明「受過大水浸禮的人」「只要把腳一洗，全身就乾淨了」，即是說，凡受過洗禮的人，只要再接受「洗腳禮」，就能達到完全聖潔的地步。是故，信主的人，理當先接受浸禮，再接受洗腳禮，然後參加聖餐禮。[47]
我們必須問﹕“凡受過洗禮的人，只要再接受「洗腳禮」，就能達到完全聖潔的地步。”是真的嗎？真耶穌教會定有很多這樣的人，他們都生活完全聖潔？
當時候，人穿涼鞋走在泥路上，腳是很髒的，所以進屋子要先把腳洗幹淨。正如今天很多房子有地毯的中國人，也在進屋子時脫鞋子。但是，當時洗腳是僕人的工作。中國人脫鞋大概不需要其他人服侍。所以耶穌洗門徒的腳，絕對是謙卑服侍的榜樣，否則祂大可吩咐門徒互相洗腳。
為什麼耶穌說「我若不洗你，你就與我無分了。」（約十三8），這是因為「彼得說，你永不可洗我的腳。」耶穌的話指彼得若不接受“洗腳”所象徵的屬靈意義，就無法與主相交（參約壹一6~10）。“無分”在此不是指在救恩上無分，而是指在靈性的交通上發生難處，彼此無法保持聯結。此話有一前提，門徒是“洗過澡的人”，本來是被耶穌寶血洗乾淨了，只是在日常生活中可能沾上汙穢，所以需要去潔淨。這也是今天一般基督徒講的“成聖”過程。真耶穌教會是否教導說，人若沒有完全成聖，會失去救恩？他們的信徒做得到嗎？做不到怎麼辦？
提到“洗腳禮”，我無法不想起“蒙頭”。事實上，實踐“蒙頭”的教會比實踐“洗腳禮”的為多！我驚奇於真耶穌教會居然說﹕「蒙頭則是當時文化中一種順服的記號，是可以改變的。」[48] 「蒙頭的重點是順服，它所要表徵的意義是“服權柄”（林前十一10），精神比形式更重要。」[49] 如果真耶穌教會以“蒙頭”為形式，精神更重要，因為它是當時的風俗。“洗腳”豈不是完全一樣？也希望那些實踐“蒙頭”，而不“洗腳”的教會思想。
（三）聖餐
聖餐禮是主耶穌上十架前親自設立的，有四處重要的經文（1）太廿六26~29。（2）可十四22~25。（3）路廿二19~20。（4）林前十一23~25。所以是基督徒都當遵守的禮儀。
《基本》主張此聖禮乃為為記念主為我們被釘十字架而死。[50] 這是完全正確的。阿們！
但《基本》繼續表示﹕「領受聖餐，能得永生，末日得以復活。」根據約翰福音第六章第53、54節，說﹕「耶穌屬物質的肉和血，因祂死而復活都不見了。故人子的肉和血是指著祝謝後的聖餐。受洗歸主的人都不可拒絕聖餐，因不領聖餐就沒有基督的生命，故領受聖餐是“領受基督的生命”，使我們有永遠的生命，在末日復活時，得以進入天國，享受永生。」[51]
耶穌說﹕「耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他復活。」（約 六53-54）
天主教相信“變質說” （Transubstantiation），即是說，今日的餅酒會變成基督被釘在十字架上的同一個身體，不是喻意的講法。真耶穌教會雖沒有這個意思，他們卻認為當耶穌講“血”和“肉”是指著“祝謝後的聖餐”，似乎進步了一點。但是他們同有一個問題，就是為“得永生”加上了一個“行為”為條件。
「不領聖餐就沒有基督的生命」？人怎麼樣得到永生？基督徒都耳熟能詳的經文是﹕「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給﹝他們﹞，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。……信子的人有永生。不信子的人得不著﹝永﹞生，神的震怒常在他身上。」（約 三16，36）
如果“相信”必須加上“聖餐禮”，就是為自己的行為自誇了（弗二9）。
再想一想耶穌的話的上下文，在耶穌這篇講章之前，祂五餅二魚喂飽五千人，所以很多為餅而來的人就跟著祂。耶穌說﹕「耶穌說，我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓。信我的，永遠不渴。」（約六35）所以我們可以明白耶穌的話是喻意的。 “人子的肉”指主耶穌的身體為我們而捨；“人子的血”指主耶穌在十字架上為我們流出寶血；“吃”和“喝”指接受進來。當時門徒定然明白耶穌的話是喻意的，因為彼得沒有馬上咬耶穌一口。
浸禮和聖餐，都是已經接受耶穌為救主，重生得救的人應該做的事情，因為這都是聖經吩咐，但儀式和人的得救與否無關。
其他
（一）安息日
《提要》表示﹕[52]
· 「因耶和華造天地海和其萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日」（出二十11）。可知它是超越罪惡，又超越律法。
· 神將安息日放在十條誡命中。誡命是道德性的，安息日並非一種暫時的律例，乃是一種道德上的本分。
· 確定了這一日是不能廢去的。
· 基督在世以「安息日的主」自居，把律法的安息日，一變而為恩典的安息日。（太十二12）。
· 將守安息日改到守主日（星期日）是天主教在主後三三六年，在老底嘉會議時決定的，而且是因為古代拜太陽的宗教影響所至。
· 《提要》也列舉很多經文（徒十三14~44，徒十六13，徒十七1~2，）記載使徒們在安息日進猶太會堂。甚至主耶穌也「在安息日，照他平常的規矩，進了會堂」（路 4:16）。
沒有基督徒會否認上帝六天創造之後，第七天安息了。而且在十誡中有：「當紀念安息日，守為聖日。」（出 二十8）。
是的，安息日是在十誡之內，但是這是為以色列人設立的﹕「以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據」（出三十一16-17）。當摩西重申十誡時，他說﹕「你也要記念你在埃及地作過奴僕。耶和華你神用大能的手，和伸出來的膀臂，將你從那裡領出來。因此，耶和華你的神吩咐你守安息日。」（申 五14-15）正如割禮是神和以色列人立約的證據（創十七10-11），今天基督徒不需要受割禮。
耶
穌多次在安息日治病趕鬼（例﹕路四31-37、太十二10-12、約九4-7,14,16、約五5-19等等），以至激怒法利賽人。這不是說祂僅僅把安息日的從“律法”變為“恩典”，因為當祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃（太十二1），耶穌表示祂「是安息日的主」（太十二1-8），即是說，祂在安息日之上，不受其約束。
為什麼基督教守十誡的九誡，卻偏要以安息日為例外呢？保羅已經清楚解釋了﹕「所以不拘在飲食上，或節期，月朔，安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。那形體卻是基督。」（西 二16-17）原來這些事情是為讓我們預先明白要來的彌賽亞。如果守這些節期和安息日是道德問題，為什麼保羅這樣吩咐？為什麼耶穌打破安息日的規舉呢？
為什麼耶穌和使徒都似乎守安息日呢？那是因為他們向猶太人傳福音，他們必須在安息日到猶太會堂，否則哪裏找到一堆猶太人集合，又可以向他們講論聖經呢？例﹕「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論。」（徒十七2）
另一方面，早期教會亦早已在「七日的第一日，……聚會擘餅……」（徒二十7）和為其他聖徒捐錢「……每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著。」（林前十六1-2）。可見他們當時已經是在星期日聚會的。
此外“七日的第一日”對基督徒來說，比安息日有更深的意義。主耶穌是在“七日的第一日”復活的（可十六2）。希伯來書也告訴我們，安息日預表在基督裏的安息（來四）。
美國家庭福音電台（Family Radio） 的康平（Harold Camping） 有一本書討論守安息日的問題，其中有一個非常精彩的觀察，他說﹕有三個舊約的禮儀，都已被耶穌親自更改了，就是割禮改為浸禮、逾越節改為擘餅、安息日改為主日。[53] 當真像（基督）來臨時，這些舊約的禮儀，既然是後事的影兒，所以都可以廢掉。
最後守安息日與否不重要，不是救恩問題，我們不在律法之下，「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定」（羅十四 5 ）。 我們要每天敬拜神，不只在星期六或星期日。真耶穌教會雖然看重安息日，也沒有說，不守安息日的，不能得救。
（二）真教會
《基本》﹕本會係耶穌基督藉晚雨聖靈所設立，為復興使徒時代之真教會。因為（1）本會係主藉晚雨聖靈所設立。（2）真教會應具備的條件。所列舉的條件為﹕（a）要有聖靈同在；（b）要有神蹟奇事隨著；（c）所傳的道理要合乎聖經。[54]
秋雨晚雨的釋經問題，在上邊已經解釋過。現在讓我們來考慮其他三點“真教會的條件”﹕
（1）要有聖靈同在。
在此必須先考慮，什麼是教會？教會不是一座建築物，也不是一個人為的組織。「教會」從廣義可以說是在各地求告主名的信徒，乃是一群有主生命的人所聚集而成。「神的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的﹝主﹞，也是我們的﹝主﹞。」（林前一2）。「凡求告主名的，就必得救。」（羅十13）換言之，教會就是所有得救的人。
聖靈是否只和教會同在？聖經明顯教導聖靈入住每一個信徒﹕
怎樣得到聖靈同在呢？「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也﹝信了﹞基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）所以信耶穌的人，得到聖靈入住。
（2）要有神蹟奇事隨著。
《基本》解釋﹕「耶穌升天前對門徒說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們；就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」……門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。（馬可福音第十六章第15-20節）。教會是耶穌的身體，有耶穌的生命和能力，故有神蹟奇事隨著，證實所傳的真道。」[55]
聖經這裏再次強調“信”是得救的唯一條件﹕「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」（可十六16）
至與「信的人必有神蹟隨著他們；就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」讓我們逐點細看﹕
· 趕鬼﹕不是真耶穌教會所獨有，也不是靈恩派教會才做的事情。趕鬼不是靈恩，它是基督徒的權柄。「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」（太十1）「這事以後，主又設立七十個人，差遣他們……那七十個人歡歡喜喜的回來說，主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。」（路十1，17）所以今天在基督徒中仍然常有趕鬼之事。唐崇榮牧師17歲已經趕鬼。[56] 唐牧師不是真耶穌教會的牧師，也不是靈恩派！
· 說新方言﹕在上邊已經解釋過，方言不是“奇異的舌音”。
· 手能拿蛇，喝毒物不受害﹕「手能拿蛇」，這已經應驗在：「保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手……保羅竟把那毒蛇，甩在火裡，並沒有受傷。」（徒二十八3 -5）可能在教會歷史上，還有其他的應驗事故。「喝毒物不受害」沒有記錄在使徒行傳中，但教會歷史家優西比烏指曾發生在約翰和巴拿巴身上。[57] 〔我在此要給引用馬可福音16章17-18節的人潑冷水，因為這一段不在最早的手稿中，所以很多學者否認它為上帝默示的一部分。[58] 再者，基督徒真能手拿蛇，喝毒物而無傷害？這已經成為反基督教之人的笑柄。美國一個基金會懸賞一百萬美元大獎，盼基督徒們實現他們的“神蹟”！ [59] 我們並不否認我們若不小心拿蛇或喝毒物，可以向神祈禱，求醫治。但是，請問真耶穌教會真有這樣的能力？有的話，請去領賞。
· 手按病人醫治﹕從使徒行傳開始，直到今天，我們仍然常常看見這樣的醫治發生，雖然很多聖經外的記載，未必可靠，但絕對有一部分是真實的。[60]
（3）所傳的道理要合乎聖經。
「教會當以主耶穌和使徒及先知的教訓為建造的基礎（弗二19-20）；所以所傳的不可越過基督的教訓，不可過於聖經所記（約貳9-11；林前四6）。」[61]
阿們！
（a）但是，聖經有教導“秋雨，晚雨”就是末世的聖靈充滿？為末世真教會的記號？有教導方言就是“奇異的舌音”？
還有一點，在上邊有提到。《提要》說﹕「1.悔改相信耶穌；2.接受水靈二洗；3.遵守真神誡命。這就是本會所傳的得救之正路（全備的福音）。」[62]
聖經中沒有“全備的福音”一詞。只有“全備的律法”（詩十九7，雅一25）！但是，保羅曾說﹕「要把神的道理傳得全備。」（西一25）。什麼“道理”，就是﹕「歷世歷代所隱藏的奧祕」（西一26）。就是「用啟示使我知道﹝福音的﹞奧秘……這﹝奧秘﹞就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗 三3-6）福音不是只給猶太人的。所以保羅努力地向外邦人傳福音。
此外，水禮能否叫人得救？靈洗是否讓人發出奇異的舌音？守誡命才能得救？上邊討論過了。
真耶穌教會所傳的道理要合乎聖經嗎？
（b）在《真光之聲》的一個視頻中， 講員解釋什麼是“真教會”才是真的教會？他引用「但耶和華你們的神從你們各支派中，選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裡去求問，將你們的燔祭，﹝平安﹞祭，十分取一之物，和手中的舉祭，並還願祭，甘心祭，以及牛群羊群中頭生的，都奉到那裡。」（申 十二5-6）指出﹕真耶穌教會以為自己名字中有“真”，代表真神，又有“耶穌”，就是真正屬於耶穌的教會。[63]
這是完全不顧上下文的引用！經文說，當以色列人進入「耶和華你們列祖的神所賜你們為業的地上」，即到達迦南地時，分給12支派的地方，選擇一處，「為立他名的居所」。這處地方是什麼？在哪兒？這是耶路撒冷的聖殿！見﹕
「他〔神〕說，自從我領我民以色列出埃及以來，我未曾在以色列各支派中選擇一城建造殿宇為我名的﹝居所﹞，但揀選大衛治理我民以色列。所羅門說，我父大衛曾立意，要為耶和華以色列神的名建殿。」（王上 八16-17）
什麼是“立他名的居所”？簡單來說，就是一個為傳揚神的名的地方。舉個例，華盛頓紀念碑，是位於美國首都的一個555英尺高的方尖塔。美國人到哪兒就想起華盛頓的偉大歷史。
“立他名的居所”不是說，哪個寺廟取一個有“耶和華”名字，就屬於耶和華神，我們就該到那裏去敬拜耶和華。
如果我今天開創一個教會，取其名為“真真耶穌教會”“真神蹟耶穌教會”“真耶穌和真聖靈教會”，豈不是比“真耶穌教會”更可靠？當然這幾個例我我虛構的。但事實上，我們俗稱的“摩門教”的正式名字是“耶穌基督後期聖徒教會”。來自韓國的異端“新天地”，全名“新天地耶穌教證據帳幕聖殿”。他們都有“耶穌”的名字，怎麼不是真教會？
總論﹕真耶穌教會可算異端嗎？
我們最後要討論一個問題﹕真耶穌教會算異端嗎？有人如此肯定。[64] 有人認為只是極端。[65] 後者似乎比較少數。
要討論這個問題，必先為“異端”下定義。如果根據拙作《為真道爭辯》，第十一章，一個神學系統能否被稱為異端，應該根據她的救恩觀是否有錯；如果有錯，通常是因為在聖經以外另有權威。
影響救恩觀有沒有錯的因素，當然最重要的是﹕三位一體；基督神性；因信稱義。事實上，這三項是基督教信仰的核心，也有很多人以之為鑒別異端的準則。
至於追求靈恩感受，洗腳禮，守安息日等，雖然很多教會不會同意，但不能因此構成異端。
文首已經講到﹕真耶穌教會是我唯一知道的，否認三位一體，卻肯定基督神性的神學系統！而他們已經明言，他們的神觀是「追求體驗聖靈之下的獨特見解」。所以我只能說﹕真耶穌教會的問題是﹕強調靈恩體驗，以至神學混亂。
因信稱義呢？
文首列舉的基本信仰中有﹕“得救係本乎恩，也因著信”一項。[66] 但是再小心讀﹕「本會有三種典禮，典禮當具備三個條件：……與
得救有關。……A.浸禮。B.洗腳禮。C.聖餐禮。」[67]
上文已經研究過他們對浸禮、洗腳禮、聖餐禮三者的描述，也顯示他們認為，對救恩而言，這些禮儀是必須的。
這豈不是矛盾？這樣的邏輯問題是否也因為「追求體驗聖靈之下的獨特見解」？我沒有看見他們正面如此表明。但是“三位一體“的問題是他們追求靈恩的結果，“因信稱義”方面的矛盾，難保不也是一樣的原因。
所以如果要嚴格的話，真耶穌教會的救恩觀是錯的，所以應該算為異端！
但是如果我們接受他們表面上所堅持“因信稱義”，那麼，只好寬容地說，強調靈恩體驗，以至神學混亂，甚至思維沒有邏輯！
真耶穌教會的三一觀和救恩觀出現問題，是否因為她在聖經以外另有權威呢？是的，正是——信徒們的靈恩體驗！
這也是很多神學家對靈恩運動的評論﹕「靈恩運動是危險的，因為靈恩運動願意接受說方言、翻方言、異象、異夢、預言等是神給祂兒女的信息。這是一個非常嚴重的危險。……這是真正的問題，我發現大多數靈恩派都有錯誤的救贖計劃。」[68] 「他們是感性的，這意味著他們的信息和方法有意訴諸於人類的感受和經驗，而不是聖經的真理。」彼得雖然經歷登山變像（彼後一16-18），但他仍然說，聖經是比他自己的經歷更可靠的真理來源。（彼後一19）。[69]
那麼，我們只好勸告所有誠實願意追求認識真理的，已經參加真耶穌教會的人，離開這個教會，另外物識一個信仰純正的，不強調靈恩的教會。
