現在我們進前到馬太七章一至十二節，基督在山上頒佈國度憲法的第六段：關於國度子民待人的原則。在這一篇信息裏，我們先來看一至六節。
其實，在這一段的信息中，主真正的用意是鼓勵我們顧到別人。在前兩章，主已經挖出我們的脾氣、情慾、裏面的所是、己、肉體和憂慮。現在祂帶我們到一地步：我們必須學習顧到別人。當你審判別人時，必須照著「你願意別人怎樣審判你」的原則來審判別人。這樣的考慮問題，就是顧到別人。
我們無論作甚麼，都必須想到別人。在這一面我們實在缺欠，因為在我們天然的生命裏，我們不會考慮別人。我們通常只考慮自己，我們的思想和考慮都與自己有關。我們總是以自己為中心，從不考慮別人。請你回想已往的生活方式，「考慮別人」是你每日的實行麼？我們輕率地審判別人、批評別人，原因是我們沒有顧到他們，同情他們。
一 不要審判，免得你們用甚麼審判人，也必受甚麼審判
在七章一節主說，『不要審判，免得你們受審判。』
審判，或譯作「論斷」。當我們活在國度屬天的管治之下，活在謙卑的靈裏，我們就能不輕率地論斷別人。當你要審判、論斷別人時，你必須顧到別人。
讓我們設法找出「不要審判」這句話的祕訣。我們怎麼能說這裏真實的意義就是顧到別人呢？你害怕受審判麼？你若害怕，那麼你應當領悟別人也害怕受審判。你是否覺得受人審判很不好？你若這樣覺得，那麼你應該曉得別人也覺得受你審判很不好。沒有人喜歡受審判。你若不喜歡受審判，那麼別人如何？你需要顧到他們。你若害怕受審判，那麼你就必須考慮別人，他們也害怕受審判。總要顧到別人。
二節說，『因為你們用甚麼審判審判人，也必受甚麼審判；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。』
在國度屬天的管治之下，國度子民用甚麼審判人，也必受甚麼審判。他們若用公義審判別人，也要受主公義的審判；他們若用憐憫審判別人，也要受主憐憫的審判。憐憫原是向審判誇勝的。（雅二13。）不要常常審判別人，因為你怎樣審判別人，也必怎樣受審判。你若顧到別人，就不會受別人審判。
在幫助別人的時候，我們必須是眼瞎的。你若要在召會生活中幫助別人，你需要眼瞎。你若要作好丈夫或好妻子，就要瞎著眼照顧你的配偶。若非主的吩咐，不要任意測量、審判或批評。不要量別人，這就是向人顯示憐憫的路。你若向別人顯示憐憫，就必蒙憐憫。但你若無憐憫的量別人，別人也必無憐憫的量你。你用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你。
憐憫就是不測量。這就是說，憐憫是對人沒有要求。凡是需要測量的事就不是憐憫。憐憫不懂得數學！它不懂得如何加或如何減，憐憫完全是眼瞎的。我這麼可憐，你為甚麼還對我這麼好？因為你憐憫我。
每當你的孩子問說，為甚麼你對那些不值得憐憫的人那麼好？你能不能這樣回答他：『你們不曉得我在作甚麼。你們的眼睛太大太亮。為甚麼我那樣對待他？因為我體諒他。』這是國度子民待人的原則。我們對待別人，必須考慮他們，同情他們，憐憫他們。
二 看見你弟兄眼中的刺，想到自己眼中的梁木
在三節、四節主說，『再者，為甚麼看見你弟兄眼中的刺，卻不想到自己眼中的梁木？或者，你怎能對你弟兄說，讓我去掉你眼中的刺，而你自己眼中竟有梁木？』
在國度屬天的管治之下，活在謙卑的靈裏時，每當我們看見弟兄眼中的刺，就必須想到自己眼中的梁木。主的話非常深。祂在這裏真正的心意不只是囑咐我們留意自己的言行，更是囑咐我們顧到別人的軟弱。
五節說，『你這假冒為善的人，先從你眼中去掉梁木，然後你纔看得清楚，從你弟兄眼中去掉刺。』
只要梁木還留在我們眼中，我們的眼光就模糊，不能看得清楚。我們指出弟兄的缺點時，必須領悟自己有更大的缺點。弟兄的缺點好比一根刺，我們的缺點好比一根梁木。因此，主的用意再次是要我們顧到別人。每當你要指出別人的缺點時，你也許顧到那個缺點，卻沒有顧到人。當你把某人的缺點看成像梁木那麼大時，就表明你只顧到他的缺點，沒有顧到他。你顧到弟兄，就不會只顧到他的缺點。反之，你會說，『他的缺點和我的比起來，不過是一根刺，我的缺點卻是一根大梁木。因此，我樂於寬容他的缺點。』
