從馬太十章十六節開始，主耶穌豫言會有逼迫臨到祂的使徒，這指明祂藉著使徒傳福音所建立的屬天國度，會被這個世界所棄絕。以古鑑今，我們基督徒看見這些事，就能領會今天我們所處的光景。如果我們對福音認真，以下有四件事可能也會發生在我們身上，我們都必須知道面對逼迫該有什麼樣的反應。
一 如同綿羊進入狼中間，被交給議會，並在會堂裏被鞭打
二 被送到官長和君王面前，為屬天的王作見證
三 會被親人恨惡
四 被逼迫，從這城逃到別城；但你要在房頂上宣揚信息
一 如同綿羊進入狼中間，被交給議會，並在會堂裏被鞭打
在十六節主耶穌說：『看哪，我差遣你們去，如同綿羊在狼中間；所以你們要靈巧像蛇，純真像鴿子。』
受差遣出去傳福音時，主的使徒將如同綿羊在狼中間，今天基督徒也會有這樣的情況。這時候你雖不是蛇，卻需要靈巧像蛇，以逃避狼的傷害；但要純真像鴿子，毫不攙有任何惡意，絕不傷害別人。
接下來十七節又說：『且要提防人；因為他們要把你們交給議會，也要在他們的會堂裏鞭打你們。』
在這一節中，逼迫來自於猶太人的議會和會堂，這指明連名義上屬於神的猶太國，也都完全被神的仇敵侵佔了。在猶太人當中，議會乃是最高的法庭，其功用是監督猶太人遵守舊約的律法。會堂，則是將神的話教導以色列人的地方。但主卻說，祂所差遣的人將要被交給議會，並且要在會堂裏被鞭打。連著十六十七節讀下來，你會發現那些在議會和會堂裏的「他們」，正是綿羊遇到的「狼」。在以色列人中間，綿羊與狼攙雜在一起。有好些狼甚至在議會和會堂裏，他們是文化狼、文明狼、宗教狼，而且相當熟識表面的聖經。
今天的情形也是一樣。我們若真是屬天君王所差遣的人，就不免要受到某些宗教組織所反對，正如使徒受猶太教反對一樣。但牧人來了，祂要差遣小牧人聚集綿羊，在過程中我們需要提防那些狼，靈巧像蛇，純真像鴿子。
二 被送到官長和君王面前，為屬天的王作見證
十八節：『並且你們要為我的緣故，被送到官長和君王面前，對他們和外邦人作見證。』
毫無疑問，官長和君王就是指外邦人。因此，主指明神的國不僅要受到猶太宗教世界的反對，也要受到外邦世俗世界的反對。最終，使徒被送到羅馬官長和君王面前。他們遭受逼迫，然而他們要成為主明亮的見證。這啟示宗教世界和政治世界同樣反對諸天的國，但屬天的王要在這個強烈反對祂的地上，建立祂屬天的的國。
在十九、二十節主接著說：『但他們把你們交給人的時候，你們不要憂慮怎麼說，或說甚麼；因為在那時刻，自會賜給你們當說的。因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裏面說話。』
使徒不僅有屬天君王的權柄，也有他們父的靈。王的權柄對付污靈和疾病，父的靈對付反對者的逼迫。主囑咐受差遣的人，他們遇見逼迫的時候，不要憑自己說話。真的，別怕，只要我們有主的靈，我們就有主的同在。，就能為著福音的見證說話。我們應該學習不憑自已面對逼迫，而是轉到我們的靈裏，信靠內住在我們裡面的靈。我們必須相信父的靈與我們同在，並且祂要應付反對者和逼迫者。這件事不容易學。我們必須信靠祂，讓祂引導我們，為我們說話。
三 會被親人恨惡
主也告訴祂所差遣的人將要被親人恨惡。二十一節說：『並且弟兄要把弟兄，父親要把兒女交到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。』
為傳揚國度的福音作使徒，必須忍受一種可能，那就是最親密的人與我們之間，關係居然破裂了。這種令人痛苦的情況並不是我們行惡所造成的，乃是為了福音的緣故，讓仇敵撒但在我們親愛的家人裡面興風作浪。歷史上有很多的基督徒，一信主就被家人當成敵人對抗。在有些地方，你甚至就會被家人、家族殺死，因為他們認為這使他們蒙羞。
然而，二十二節主鼓勵我們說：『你們還要因我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的，必然得救。』
面對恨惡，你必須忍耐到底，以至於得救。這裏的「得救」，意思不是蒙拯救不下地獄。這裏的得救，可以理解為「蒙拯救脫離恨惡我們的人」，進一步你也可以理解為「蒙拯救進入國度的實現裏」。這國度的實現，乃是給得勝信徒的賞賜，使他們蒙拯救脫離千年國時期對失敗信徒的懲罰，並與基督一同作王；這與以弗所二章八節所啟示永遠的救恩不同。
四 被逼迫，從這城逃到別城；但你要在房頂上宣揚信息
二十三節：『但幾時人在這城逼迫你們，就逃到別城去；我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走完，人子就來了。』
當主說這話，並且差遣十二使徒出去傳福音的當時，這話還沒有應驗，乃是到將來的大災難時纔要應驗（太二四21）。這和馬太二十四章所說的很相似。主復活後，首先差遣使徒向外邦人傳福音。等到外邦人得救的數目添滿了，祂要差遣我們也向猶太人傳國度的福音。那時這一節的話就要應驗，主就要回來了。
接著是二十四、二十五節：『門徒並不高過老師，奴僕也不高過主人。門徒和他的老師一樣，奴僕和他的主人一樣，也就彀了。人既稱家主為別西卜，何況他的家人？』
根據上下文，這話是指使徒在遭受逼迫的事上不能高過主，因祂受的逼迫已到了極點。「別西卜」意蒼蠅之王，是以革倫的神的名（王下一2）。猶太人由於蔑視，將這名改為巴力西卜，意糞堆之主，用以指鬼王。（參見太十二24，27。）在馬太九章34節，猶太宗教裏領頭的法利賽人，居然辱罵主耶穌，說祂是靠著鬼王趕鬼。他們這個最褻瀆的名稱，表達出他們最強烈的反對和棄絕。
然而面對這樣強烈的逼迫，在二十六、二十七節，主告訴祂所差遣的人不要怕，乃要在明處講說，在房頂上宣揚。接著在二十八節又說：『不要怕那些殺身體，卻不能殺魂的；惟要怕那能把魂和身體都滅在火坑裏的。』
要怕，就怕神。神是惟一能把人的魂和身體都滅在火坑裏的。這話含示，受主差遣的使徒若不忍受逼迫，將來就要受神的管教。這要發生在來世，基督審判臺前的審判之後，那時信徒要得賞賜或受責罰（參見林後五10，啟二一12）。因此我們都必須記住這話：
『凡在人面前，在我裏面承認我的，我在我諸天之上的父面前，也必在他裏面承認他；凡在人面前不認我的，我在我諸天之上的父面前，也必不認他。』（太10:32~33）
身為傳揚福音的基督徒，我們可能會遇到來自宗教世界的逼迫，外邦政治的逼迫，甚至家裡人的逼迫。但若有人在受逼迫時不認主，主回來時也要不認這人（太十六27）。那時我們要被祂斷定為能否配得賞賜，得以進入諸天的國。這就是說，失敗的人要在千年國時期暫時被扔在外面黑暗裏（太二五30），不像那些得勝者立即有分於國度的實現，並且與基督一同作王！
這是極其嚴重的警告，我們都需要衡量面對逼迫時，該出哪一種的代價？
摘編改寫自：馬太福音生命讀經第三十篇
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