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2016‧05‧23
【常見的屬靈問題】天國和神的國有甚麼不同嗎?
 
在新約裡,常常可以看見「天國」和「神的國」交互使用,所以很多人都以為兩者沒有甚麼區別。然而仔細比對過後,你可以發現它們並非完全等同。所謂天國(恢復本譯作諸天的國、諸天之國,因為原文的「天」是複數的),使用範圍較窄,乃是「神的國」的一部分,並不完全等同於「神的國」。
 
一 範圍大小
 
神的國乃是一般性的說法,用來指稱神的管治、掌權,連同一切的福分和享受。由於神的寶座是永遠的,因此這國也從已過的永遠到將來的永遠,涵蓋以下部分:
 
1. 創世以前無始的永遠
2. 蒙揀選的列祖,含始祖亞當、夏娃所在的樂園
3. 舊約時代的以色列國
4. 新約時代,基督第一次來所建立的召會(教會,恢復本譯作「召會」,因為原文意思是被呼召的群眾)
5. 將來基督第二次來所建立的千年國
6. 新天新地同新耶路撒冷,直到無終的永遠
 
所以神國指稱的範圍很大,並不是說在某時某地,指定了一塊土地,把人民安置在上面,那個才稱作神的國,不是的。
 
而諸天的國(天國)呢?在舊約裡,我們從來沒有看見這個辭被用來描述以色列國,因為這是新約的馬太福音所專用的辭,只用來指稱今天的召會,和將來千年國的屬天部分(屬地的部分另稱彌賽亞國,容下文敘述)。比如馬太16章18~19節,耶穌說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。我要把諸天之國的鑰匙給你......」這裡很清楚把「召會」和「諸天之國」交互使用。因此從涵蓋範圍來看,神的國包括諸天的國,而後者只是前者的一部分,就如加州是美國的一部分。所以馬太稱作「諸天的國」的,新約其他書卷一律稱為「神的國」,這完全沒有問題,就像你的人若在台北,當然也可以說你人在台灣,範圍大的可以涵蓋範圍小的。
 
 
進一步來看,根據馬太福音,諸天的國有實際、外表和實現三方面。其實際,乃是俗稱的「登山寶訓」,也就是5~7章基督在山上所啟示的「國度憲法」。其外表,乃是名義上的外狀,可參見13章基督在海邊所啟示的七個比喻,那裡包括生命繁殖的內裡一面,以及其被仇敵撒但破壞而變質的外表一面。而諸天之國的實現,對於我們這些在時間裡的人還沒有發生,乃是國度在大能裡實際的來臨,也就是24~25節橄欖山上所揭示的奧秘,基督再來時帶進的千年國。
 
諸天之國的實際與外表,今天都隨著召會。諸天之國的實際,就是實行山上教訓、國度憲法的生活,也就是正當的召會生活(羅十四17)。但它如今藏在一個怪異的外表之內,這個外表看起來很龐大,人數很多,卻包括真信徒和許多不信的假信徒,能吃的麥子與致死的毒麥(稗子)並存;因此我們需要活在國度的實際裡,並且不受其變質外表的影響。至於諸天之國的實現,乃是千年國的屬天部分,在13章43節稱為父的國;而千年國的另一部分,屬地的部分不屬諸天的國,乃是彌賽亞國,在13章41節稱為人子的國,就是將來大衛重新修造的帳幕,也就是使徒行傳15章16節大衛的國。在千年國的屬天部分,得勝的信徒要與基督同王一千年(啟20:4,6),而假信徒和失敗的真信徒並不在其中;至於在千年國的屬地部分,就是在地上的彌賽亞國裡,得救的以色列遺民要作祭司,教導萬民敬拜神(亞8:20~23)。
 
這裡還請留意,諸天的國是指有著屬天管制、屬天光景的國度,要把天父的旨意帶到地上,使其行在地上如同天上,卻不是真的建立在天上的國度,更不是「天堂」。所以有的人以為,人快死了天國也就近了,這種思想完全不正確。現今在召會時代,我們就可以在諸天之國的實際裡;將來在國度時代,我們還要有分於諸天之國的實現;最終,這要發展完成於新天新地的新耶路撒冷,那時所有蒙救贖的人都要成為其中的一份子!
 
二 時間先後
 
從時間上來看,神的國比較早,因為在馬太21章43節,主耶穌說:「神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。」可見主承認舊約的以色列國也是神的國,但時候將到,神要從他們奪去這名分,轉給別人(指召會)。至於諸天的國,時間比較晚,因為施浸者約翰在曠野傳道說:「你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。」(馬太3:1~2)可見在約翰的時候,諸天的國還未來到,只是臨近了。按著馬太四章17節和10章7節,直到主耶穌開始盡祂的職事,差遣門徒出去傳道時,諸天的國也仍然沒有來到。
 
那麼,諸天的國到底何時來臨呢?我們可以看馬太13章的頭一個比喻,關於撒種的比喻(指明主的傳道),那裡主並沒有說,諸天的國好比甚麼,乃是到第二個比喻,講道稗子的比喻(指明五旬節那天召會的建立),主才說,諸天的國好比甚麼;然後到了16章18~19節,主將召會和諸天的國這兩個辭交互使用,這證明當召會建立時,諸天的國就來到了。
 
 
三 條件的寬嚴
 
神的國是每一個神的選民都能進入的,但諸天的國卻有獎賞的一面,也就是千年國屬天部分的一面,那不是每一個人都能得到的。
 
在主耶穌而言,神的國(諸天的國)不是靠外在條件支撐,而是憑祂的生命發展起來的。在路加福音17章,法利賽人問神的國幾時來到,耶穌回答說:「神的國來到,不是觀察得到的;人也不得說,看哪,在這裡,或說,在那裡;因為看哪,神的國就在你們中間。」然後話鋒一轉,祂又說:「日子將到,你們巴不得看見人子的一個日子,卻不得看見......」以下22~24節都在敘述祂的來臨,這證明神的國就是救主耶穌自己。救主在那裡,那裡就有神的國。但在祂死而復活以前,神的國只不過在法利賽人中間,到了祂復活分賜生命以後,神的國就在祂的信徒裡面(約翰14:20、羅馬8:10)。因此,按著馬太4章43節撒種的比喻,召會就是今日神的國,乃是由耶穌作生命的種子撒到信徒裡面,發展為一個範圍,使神在祂神聖的生命裡掌權。
 
對於新約時代的我們來說,要進神的國很簡單,只要重生就可以了,也就是信入主耶穌並浸入父子靈的名裡,正如約翰福音3章5節耶穌說:「我實實在在的告訴你,人若不是從水和靈生的,就不能進神的國。」從水生就是浸入水中,在外面見證自己的埋葬和重生;而從靈生是靈浸,也就是信入主而受聖靈,得著神聖的生命。我們如此進入神的國以後,就需要照著彼後1章3~11節說的,繼續在神聖生命裡長大,天天過召會生活,使我們能成熟並彼此建造。
 
而諸天的國,除了與神的國意義重疊的部分外,許多經節都可以看出它的條件更為嚴苛,因此這門和這路是又狹又窄的。以馬太5章20節為例,主說:「我告訴你們,你們的義,若不超過經學家和法利賽人的義,絕不能進諸天的國。」7章21節又說:「不是每一個對我說,主阿,主阿的人,都能進諸天的國,惟獨實行我諸天之上父旨意的人,纔能進去。」這顯然不是指進入召會生活的條件,那麼,這是甚麼?這是指將來進入千年國的條件,不是每一個信主得救的人都能進去,因為這是賜給得勝者的獎賞,也就是啟示錄開頭幾章所說那些「得勝的」。
 
因此,像加拉太書5章21節說的:「嫉妒、醉酒、荒宴以及類似的事;關於這些事,我現在事先告訴你們,正如我先前說過的:行這樣事的人,必不得承受神的國。」這裡雖然寫的是「神的國」,但實在指的就是「諸天的國」,因為廣義的「神的國」只與你的生命有關,你一重生就已置身其中,但狹義的「神的國」-諸天的國,其將來千年國的部分卻與你今生的生活有關。生活不行,就贏不到這個獎賞。新約中還有許多這樣的情形,以範疇較大的「神的國」指稱範疇較小的「諸天的國」,所以永遠的救恩和時代的獎賞也往往被混為一談。
 
最後必須說明的是:因著諸天之國作為獎賞,是必須強力奪取的(馬太11:12),是肯拚命反對自己、活出基督的人才有機會,不是一得救理所當然就有的,結果許多人反應過度,以為自己得救後必須努力有好表現,不然就會失去救贖,重新沉淪到永火裡。其實,基督的救贖可不是升降梯,乃是一定永定的,但對於今世的生活,我們的確需要如腓立比書2章12節說的:「恐懼戰兢,作成你們自己的救恩」。這不是指救我們脫離神的定罪和火湖的永遠救恩,乃是指每天的救恩,魂的救恩,也就是我們所活、所經歷、所享受的基督,作我們榜樣而有的結果。當這榜樣成為信徒內裡的生命時,就成了他們每日的救恩。我們不但需要一次永遠的救贖,更需要在日常生活的一般景況中,從各種事物中得救,直到將來在千年國時代得到獎賞,否則在那一千年,我們就會在國度外面的黑暗裡哀哭切齒。這兩面平衡的看見,能幫助信徒不患得患失,又鞭策我們這一生往前,向著基督這標竿竭力追求。
 

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