在新約裡，常常可以看見「天國」和「神的國」交互使用，所以很多人都以為兩者沒有甚麼區別。然而仔細比對過後，你可以發現它們並非完全等同。所謂天國（恢復本譯作諸天的國、諸天之國，因為原文的「天」是複數的），使用範圍較窄，乃是「神的國」的一部分，並不完全等同於「神的國」。
一 範圍大小
神的國乃是一般性的說法，用來指稱神的管治、掌權，連同一切的福分和享受。由於神的寶座是永遠的，因此這國也從已過的永遠到將來的永遠，涵蓋以下部分：
1. 創世以前無始的永遠
2. 蒙揀選的列祖，含始祖亞當、夏娃所在的樂園
3. 舊約時代的以色列國
4. 新約時代，基督第一次來所建立的召會（教會，恢復本譯作「召會」，因為原文意思是被呼召的群眾）
5. 將來基督第二次來所建立的千年國
6. 新天新地同新耶路撒冷，直到無終的永遠
所以神國指稱的範圍很大，並不是說在某時某地，指定了一塊土地，把人民安置在上面，那個才稱作神的國，不是的。
而諸天的國（天國）呢？在舊約裡，我們從來沒有看見這個辭被用來描述以色列國，因為這是新約的馬太福音所專用的辭，只用來指稱今天的召會，和將來千年國的屬天部分（屬地的部分另稱彌賽亞國，容下文敘述）。比如馬太16章18～19節，耶穌說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。我要把諸天之國的鑰匙給你......」這裡很清楚把「召會」和「諸天之國」交互使用。因此從涵蓋範圍來看，神的國包括諸天的國，而後者只是前者的一部分，就如加州是美國的一部分。所以馬太稱作「諸天的國」的，新約其他書卷一律稱為「神的國」，這完全沒有問題，就像你的人若在台北，當然也可以說你人在台灣，範圍大的可以涵蓋範圍小的。
進一步來看，根據馬太福音，諸天的國有實際、外表和實現三方面。其實際，乃是俗稱的「登山寶訓」，也就是5～7章基督在山上所啟示的「國度憲法」。其外表，乃是名義上的外狀，可參見13章基督在海邊所啟示的七個比喻，那裡包括生命繁殖的內裡一面，以及其被仇敵撒但破壞而變質的外表一面。而諸天之國的實現，對於我們這些在時間裡的人還沒有發生，乃是國度在大能裡實際的來臨，也就是24～25節橄欖山上所揭示的奧秘，基督再來時帶進的千年國。
諸天之國的實際與外表，今天都隨著召會。諸天之國的實際，就是實行山上教訓、國度憲法的生活，也就是正當的召會生活（羅十四17）。但它如今藏在一個怪異的外表之內，這個外表看起來很龐大，人數很多，卻包括真信徒和許多不信的假信徒，能吃的麥子與致死的毒麥（稗子）並存；因此我們需要活在國度的實際裡，並且不受其變質外表的影響。至於諸天之國的實現，乃是千年國的屬天部分，在13章43節稱為父的國；而千年國的另一部分，屬地的部分不屬諸天的國，乃是彌賽亞國，在13章41節稱為人子的國，就是將來大衛重新修造的帳幕，也就是使徒行傳15章16節大衛的國。在千年國的屬天部分，得勝的信徒要與基督同王一千年（啟20:4,6），而假信徒和失敗的真信徒並不在其中；至於在千年國的屬地部分，就是在地上的彌賽亞國裡，得救的以色列遺民要作祭司，教導萬民敬拜神（亞8:20～23）。
這裡還請留意，諸天的國是指有著屬天管制、屬天光景的國度，要把天父的旨意帶到地上，使其行在地上如同天上，卻不是真的建立在天上的國度，更不是「天堂」。所以有的人以為，人快死了天國也就近了，這種思想完全不正確。現今在召會時代，我們就可以在諸天之國的實際裡；將來在國度時代，我們還要有分於諸天之國的實現；最終，這要發展完成於新天新地的新耶路撒冷，那時所有蒙救贖的人都要成為其中的一份子！
二 時間先後
從時間上來看，神的國比較早，因為在馬太21章43節，主耶穌說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」可見主承認舊約的以色列國也是神的國，但時候將到，神要從他們奪去這名分，轉給別人（指召會）。至於諸天的國，時間比較晚，因為施浸者約翰在曠野傳道說：「你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。」（馬太3:1～2）可見在約翰的時候，諸天的國還未來到，只是臨近了。按著馬太四章17節和10章7節，直到主耶穌開始盡祂的職事，差遣門徒出去傳道時，諸天的國也仍然沒有來到。
那麼，諸天的國到底何時來臨呢？我們可以看馬太13章的頭一個比喻，關於撒種的比喻（指明主的傳道），那裡主並沒有說，諸天的國好比甚麼，乃是到第二個比喻，講道稗子的比喻（指明五旬節那天召會的建立），主才說，諸天的國好比甚麼；然後到了16章18～19節，主將召會和諸天的國這兩個辭交互使用，這證明當召會建立時，諸天的國就來到了。
三 條件的寬嚴
神的國是每一個神的選民都能進入的，但諸天的國卻有獎賞的一面，也就是千年國屬天部分的一面，那不是每一個人都能得到的。
在主耶穌而言，神的國（諸天的國）不是靠外在條件支撐，而是憑祂的生命發展起來的。在路加福音17章，法利賽人問神的國幾時來到，耶穌回答說：「神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裡，或說，在那裡；因為看哪，神的國就在你們中間。」然後話鋒一轉，祂又說：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見......」以下22～24節都在敘述祂的來臨，這證明神的國就是救主耶穌自己。救主在那裡，那裡就有神的國。但在祂死而復活以前，神的國只不過在法利賽人中間，到了祂復活分賜生命以後，神的國就在祂的信徒裡面（約翰14:20、羅馬8:10）。因此，按著馬太4章43節撒種的比喻，召會就是今日神的國，乃是由耶穌作生命的種子撒到信徒裡面，發展為一個範圍，使神在祂神聖的生命裡掌權。
對於新約時代的我們來說，要進神的國很簡單，只要重生就可以了，也就是信入主耶穌並浸入父子靈的名裡，正如約翰福音3章5節耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。」從水生就是浸入水中，在外面見證自己的埋葬和重生；而從靈生是靈浸，也就是信入主而受聖靈，得著神聖的生命。我們如此進入神的國以後，就需要照著彼後1章3～11節說的，繼續在神聖生命裡長大，天天過召會生活，使我們能成熟並彼此建造。
而諸天的國，除了與神的國意義重疊的部分外，許多經節都可以看出它的條件更為嚴苛，因此這門和這路是又狹又窄的。以馬太5章20節為例，主說：「我告訴你們，你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。」7章21節又說：「不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去。」這顯然不是指進入召會生活的條件，那麼，這是甚麼？這是指將來進入千年國的條件，不是每一個信主得救的人都能進去，因為這是賜給得勝者的獎賞，也就是啟示錄開頭幾章所說那些「得勝的」。
因此，像加拉太書5章21節說的：「嫉妒、醉酒、荒宴以及類似的事；關於這些事，我現在事先告訴你們，正如我先前說過的：行這樣事的人，必不得承受神的國。」這裡雖然寫的是「神的國」，但實在指的就是「諸天的國」，因為廣義的「神的國」只與你的生命有關，你一重生就已置身其中，但狹義的「神的國」－諸天的國，其將來千年國的部分卻與你今生的生活有關。生活不行，就贏不到這個獎賞。新約中還有許多這樣的情形，以範疇較大的「神的國」指稱範疇較小的「諸天的國」，所以永遠的救恩和時代的獎賞也往往被混為一談。
最後必須說明的是：因著諸天之國作為獎賞，是必須強力奪取的（馬太11:12），是肯拚命反對自己、活出基督的人才有機會，不是一得救理所當然就有的，結果許多人反應過度，以為自己得救後必須努力有好表現，不然就會失去救贖，重新沉淪到永火裡。其實，基督的救贖可不是升降梯，乃是一定永定的，但對於今世的生活，我們的確需要如腓立比書2章12節說的：「恐懼戰兢，作成你們自己的救恩」。這不是指救我們脫離神的定罪和火湖的永遠救恩，乃是指每天的救恩，魂的救恩，也就是我們所活、所經歷、所享受的基督，作我們榜樣而有的結果。當這榜樣成為信徒內裡的生命時，就成了他們每日的救恩。我們不但需要一次永遠的救贖，更需要在日常生活的一般景況中，從各種事物中得救，直到將來在千年國時代得到獎賞，否則在那一千年，我們就會在國度外面的黑暗裡哀哭切齒。這兩面平衡的看見，能幫助信徒不患得患失，又鞭策我們這一生往前，向著基督這標竿竭力追求。
