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2018‧03‧21
ז(zayin):表徵靈(Spirt)、生計(Sustenance)、暨奮鬪(Struggle)的表號
 
[前言]:字母ז(zayin)所代表的數值為7,因此它象徵神的創造目的的屬靈價值。神在六日內復造了宇宙,並在第七日歇了祂的工。依照Maharal的說法,這個物質世界由數值6所代表(亦即由六個次元所組成:上、下、左、右、前、後),但直到第七日,這物質世界的復造始告完成。第七日這日是神從俗世分別出來,定為安息的日子,因此具有神聖的特性。安息日(The Sabbath)迄今仍恆久不變地題醒我們:這浩瀚無垠的宇宙若非持續為7所代表的各種屬靈面向所充溢、浸透(數值7乃係神性素質的表徵,詳後所述),便不能存留至今。
 
 
數值7的重要性亦反應在其數學的特性上。在一般的十進位法中(此亦為Torah計算系統之基準),下列兩組特性對於1及7均為共有:ⓐ此二數值均不能以任何兩個整數之乘積表達,除其自身及1以外ⓑ此二數值均非1與10之間任何其他整數之因數(prime factor)。上述兩組特性之組合在1與10之間其他整數均未發現,故此該二數值分別代表神的獨一性暨祂在其⸢創造⸥中所灌輸的⸢屬靈的存有⸥(spiritual presence)的特性(HaRav Ezriel Munk)。
 
字母ז(zayin)在表明所有行動與實存(action and existence)的屬靈核心(spiritual nucleus)的顯赫性係由七位牧者所表徵(參閱彌迦書五章五節),他們將領頭爭戰為要使應許以色列子民的救贖能彀實現:大衛(表達彌賽亞國的君主政體‐Messiah Monarchy)立於中間;亞當、塞特、及瑪土撒拉(代表人類整體)站在大衛右側;亞伯拉罕、雅各、及摩西(代表以色列的牧者)站在大衛左側(Succah 52b;Ein Yaakov)。
 
壹、7是中心焦點
Sefer Yetzirah 指出:7乃是由廣闊空間的六個實質性方向(包括東、西、南、北、上、下)再加上一個代表其自身獨特的中心焦點而成。
 
Maharal 將上述觀念闡釋如下:
人類的存在伴隨著一項持續性的張力(tension),這項張力係因處於下述兩者之間而產生:其一為人自身的所是‐包括其價值觀、人生目標、思想概念、對未來的期許、及其自我。其二則為其所處之環境;人為其周遭之事物所影響‐包括他必須盡力到甚麼程度以及每天要行多遠的路程始能謀取生計?他每天必須面對甚麼樣的人際關係?他的鄰舍及生活條件與他自己目前他所意識到他的所是暨他所冀盼未來所塑造的他的所是,是否能彀相容並立(compatible)?有多少是他所必須從他的鄰舍學習的,以及有多少是他想逃避他們的影響,縱使他無法免去他們的來往?
 
以上所列僅係一長串問題中的一小部分,這些問題乃是每一個人在他一生之中都要面對的。簡而言之,人乃是處於一個經常喧囂擾嚷的、並且總是混亂而令人困惑的一系列要素的核心,而這些要素經常產生引誘與威脅、確信與拒絕、順從與反抗。從表象上來看,上述情況可比擬為六個方向‐東、南、西、北、上、下‐此六個方向環繞每個人,無論他身在何處。這些方向亦即不間斷地作用在他身上的諸般影響。這些影響乃在人的外圍,離他的本體有一段距離,但他從來未能從它們脫身,總是被它們所圍繞。
 
先前所述構成7的第七個因子,亦即代表其自身獨特的中心焦點乃是平靜、平穩的中心(plaicd center):內在的人(the inner man)乃是所有外力作用的對象,但內在的人不屬於這些外力的一部分。一個人依照他的魂的屬靈的指令去形塑並維持他的本體,他在這事上有多成功,乃是生命的挑戰與目的。
 
–The Ne’ilah Service (此為猶太人在遮罪日所舉行的聚集,豫表以色列全家被神召聚後,他們對神遮罪的享受‑譯者註)在聚會將近結束時,以七次重複宣告⸢耶和華是神 !耶和華是神 !⸥(參閱王上十八39)而使聚會達到頂峰,表徵猶太人莊重地接受神的治理權柄。
 
 
–Torah(妥拉),神的智慧,為崇高無比並遠遠超越人類的智能‑如R’Bachya(Avos)所解說的:整本妥拉依其內容特性可區分為六項屬靈知識的範疇‑包括智慧(חָכְמָה)、識別(בִינָה)、謀略(עֵצָה)、力量(גְבוּרָה)、知識(דַעַת)、暨敬畏耶和華 (יִרְאַת  ה׳)。此六項範疇如同梯子的六道橫檔,藉著登上這六道橫擋,人便能抵達第七道亦即屬靈知識的最高階段:妥拉的神聖智慧。
 
–根據塔木德(Talmud)傳統的說法,地球首先被造的部分乃是"基石"(Foundation Stone;אֶבֶן שְׁתִיָה)。該基石向四面八方擴展直到神喊停為止,地球即成為如今之現況(Yoma 53b,54b);此基石即聖殿中至聖所之位址,就此意義而言,耶路撒冷被描述為世界的中心,如Maharal所敘述的,聖殿山(Temple Mount)可類比為一個六面正方體的中心,從該山,所有六面能彀完全充分地被察覺。
貳、生計(Sustenance)與奮鬪(Struggle)
 
ז(zayin)不僅意味這世界被造的屬靈目的,以及神對於猶太人生活在各方面持續的引導(如上述例證所闡明的),並且對於我們也傳達了全能的神對於人類為了實質生存所作的各項必須的努力,提供了十足的保證。
 
一、זָן Sustainer(供養者)
根據塔木德(Shabbos 104a)的敘述,人若潛心鑽研Torah,濟助窮人,將其所行奉獻予神的名,則他將充足地獲得神的酬報。
 
另外,字母ז(zayin)題及神乃是萬有中凡有生命氣息的供養者;從巨大有力的獸類到尚在發育初期階段的微生物,都在神的供養之列(Shabbos 107b)。萬有所需營養品的每日供應,乃是彰顯神性仁慈最主要的一面(Midrash Shocher Tov)。
 
從起初,神就定意提供這宇宙中所有不可或缺之物。這世界完全是為着人所豫備的,因此人乃是受造之物中最後來到這世界上的。在設計這世界時,為要使亞當能彀即刻尋獲其食物及其他所需,神的作為如同一個君王為着他的賓客建造了宮殿,並且在領他們赴宴之前便將宴席豫備妥當(Sanhedrin 38a)。
 
然而在亞當犯罪被趕出伊甸園後,神加在他身上的判決乃是:你必汗流滿面纔得餬口(創三19上);換言之,人若不勞苦便不再能指望神的祝福,有時甚至必須冒著生命的危險。
 
人在離開伊甸園後,其生活方式起了根本的改變,但神作為萬有的供養者的屬性卻永不改變;祂繼續使地(現在人必須在其上勞苦耕作)生產作物。即使強制懲處人必須終生勞苦,汗流滿面纔得餬口,但神以祝福使得這困苦稍微減輕,因為人從他工作的勞苦獲致極大的滿足,如詩篇一二八篇2節所記載的:你要喫親手勞碌得來的,你要蒙福,並且順利。
 
二、זַיִּן  Armament(軍備);自衛的量度(Measures of Self-defense)
Zayin(字母ז的名稱)亦可繙譯為"武器"(weapon)。字母ז(zayin)同時表徵⸢生計⸥(sustenance)與⸢軍備⸥(armament)並非巧合,這兩種概念彼此相互關聯。字母ז的形狀像一支矛,顯示人的生計乃是藉由掙扎奮鬪而獲得。此外,如R’Hirsch所指出的:לֶחֶם(糧食)與מִלְחָמָה(戰爭)此二者之字根相同,均為לחם。因為人為著其每天所需的糧食奮鬪,有時難免引起人與人之間的爭鬪,以謀生存。倚賴自衛不僅應用在維持生計這一方面,祇要生命與生存陷入險境時,在他期望獲得從上面(意即從神)來的幫助之前,人就必須主動採取行動。
 
這項準則的應用在聖經中一再出現。以色列人的先祖雅各便是一個例子;為了平息他哥哥以掃對他的怒氣,他擬妥了一個十分周詳的計畫:他豫備了豐富的禮物要送給以掃,以博取其好感(創三二13~21);他向神祈求,求神救他脫離他哥哥以掃的手(創三二9~12);最後,他仍然作好萬一必須爭戰的準備(創三二7~8)。另外,當他滯留在岳父拉班家中時,他不惜付出任何努力,運用新技術賺取他的生計(創三十37~43)。就這樣,雅各獲得神豐厚的祝福(Shocher Tov)。
 
叁、ז(zayin)代表第七天
□Sabbath‑從為著生計的奮鬪而安息
安息日能彀緩和由於陷入俗世的勞苦所產生的風險,這勞苦乃是為著我們的生計與防衛。關於安息日的誡命乃是:六日要勞碌作你一切的工,但第七日是向耶和華你神當守的安息日;這一日...無論何工都不可作(出二十9~10)。
 
人在平日都持續奮鬪以支配、征服、並控制他周遭的環境,但在安息日時,以色列人便停止工作並歇息,完全信賴這位神聖的供應者 ‑ 即我們的神。安息日的歇息表明他們留心注意妥拉的警告,不要認為"這貨財是我力量、是我手的能力得來的"(申八17)。
 
釋經書敘述:妥拉非常掛心於人們一週之久為著生存奮鬪之際,安息日有可能被忽略了(Osios R’Akiva)。神應允妥拉:在每一個安息日,以色列人都將從經濟第一要務被釋放出來;這是神對於妥拉的回應。這樣每人都有機會將其心力與時間專用於屬靈的作為,深入探究查考妥拉;妥拉乃是人的靈糧,正如餅乃是人肉身的食物一樣(Tikkunei Zohar 99)。
 
從物質壓力釋放出來的自由,使猶太人在享受安息日時,可聽任自己埋首於屬靈的沉思與默想。這種崇高形式的安息,成為受造之物終極緊要的根本方針。神在第七日安息,如同給人作了榜樣:一週必須包括一個安息日,如此纔算圓滿;這日必須被用來追求比糧食及珍寶更為尊貴之物(Malbim,創二1)–如妥拉所說:神祝福"這"第七日並將其分別為聖(ibid. v.3),定冠詞"這"顯示神安息的這日,與祂所吩咐以色列人要守的安息日,乃是同一日(R’Avraham ben HaRambam)。
 
□Sabbath:維持生計的供應者
依據前述,吾人可知安息日對於以色列而言,是所有祝福與聖潔的泉源,也是世界的基礎(Ramban)。它就如同戒指完成後所加上的玉璽一般。依據R’Saadiah Gaon,”安息日的祝福與聖化"這種說法預言性地說到那些留意這日的神聖與尊嚴者,他們亦將被祝福與聖化。同時,安息日的重要性藉由以色列的將其由誡命轉化為確實執行而被確立。
 
 
猶太賢哲特別著重強調安息日與妥拉之間的關係;藉著指出在先知的忠告中,特別被擴大的זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִי :  זִ(你們當記念我僕人摩西的律法;瑪四4)這個被擴大的 ז 表徵這第七日的屬靈特性的卓越性(Tosefes Berachah,出三一17)。安息日能彀鼓舞提振人心,不僅在安息日這一天,並且對於一週的其他各日亦具有放射性的衝擊效果,此可從ז這個字母其曲線形的頂端象徵性地看得出來:其頭部向兩側延伸,這樣它不僅面向後,並且也面向前,顯示其對於前一週的後三天(即週三、週四、週五)具有輻射性的效果,並且對於次一週的前三天(即週日、週一、週二)亦具有輻射性的效果(Pesachim 106a)。
 
□Sabbath與以色列
安息日與以色列兩者之間的聯結為釋經書(Midrash)饒富意義地所描述。R’Shimon bar Yochai稱,安息日曾向神抱怨:一週中所有的日子都有夥伴[第一天與第二天,第三天與第四天,第五天與第六天;它們都彼此互補],惟獨我沒有伴!
 
["夥伴"的概念意謂:在這世界中,若無他人的協助,沒有甚麼能彀生存。從人類以至其他生態,所有的受造之物均相互依賴。然而安息日乃是屬靈的實體(spiritual entity),因此在物質界中,它難以找到夥伴關係(Maharzu)。]
 
由於這緣故,神對安息日說:"以色列就是你的夥伴"。因此,當神在西乃山宣告第四條誡命時,神吩咐說:當記念安息日,將這日分別為聖(出二十8);這意味著告知以色列其使命即:將靈性(spirituality)帶入俗世的存有(existence)(Bereishis Rabbah 11:9)。
 
□Enjoyment on the Sabbath 安息日的享受
安息日的實質享受,被表徵於一項事實:即ז(zayin)這個字母出現在妥拉的卷軸中,它由三個冠冕所裝飾,每個冠冕都以一個微小的ז的形式出現。這種三重的裝飾以三種方式象徵安息日有別於一週中其他各日:精緻的食物(肉與魚)、飲料、及衣着(Osios R”Akiva)。另一種說法是:這三個冠冕象徵安息日餐價值的提升;包括:燈光的點亮、kiddush over wine(對於葡萄酒的祝福禱告以使其聖化)、以及兩片在安息日吃的白麵包。
 
Vilna Gaon 注意到安息日餐桌上所陳設諸項目的"位數和(digit sum)"均為七,此可謂一項特色:
 
 
安息日的三餐中,每餐都有兩片麵包,這是為了記念在曠野中漂流時神所供應的嗎哪。以色列子民通常每早晨都會收取神所供應一日分量的嗎哪,但在每週五他們收取到雙份‑一份為著週五,另一份為著安息日,並會被告知:安息日不另外供應嗎哪。由於他們倚靠神的緣故,每頓安息日餐便獲得一個稱號:סְעוּדָּתָא דִמְהֵימְנוּתָא  meal of faith (信心的一餐)(Malbim)。
 
肆、關於7的其他面向
7這個數字表徵靈性(spirituality)乃是猶太曆中的焦點一節,亦可見於後述各方面:例如逾越節的節期有7天(此係在以色列地,而在猶太人被擄後之離散期間,尚加上第八日);住棚節的節期亦有7天;在逾越節與五旬節之間的七週,猶太人稱為Omer(עֹמֶר);在達到絕頂時的7年週期(seven-year cycle,Shemittah;
שמיטה),亦即安息年(Sabbatical year,or shəvi’it,שביעית),係七年農作週期的第七年,為休耕期;其間絕大多數的農作活動包括犁地、栽植、修剪、及收割等係被禁止,讓土地得以歇息;其他耕作事項如澆灌、施肥、除草、消毒、及整理等,僅可作為預防性措施而為之,而不得以改善或增進樹木及其他植物之生長為目的。另外,便是引致yovel(יובל)‑亦即五十年節(Jubilee year)的seven‑Shemittah cycle。依據舊約聖經(恢復版)利未記第二十五章8~13節,其規定如下:
你要計算七個安息年,就是七個七年;這就使你有了七個安息年的時期,共四十九年。當年七月初十日,你要大發角聲;這是遮罪日,要在徧地發出角聲。你們要將第五十年分別為聖,在徧地向一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年,各人要歸回自己的產業,歸回本家。第五十年要作為你們的禧年;這年不可耕種,地中自長的不可收割,沒有修剪的葡萄樹也不可摘取葡萄。因為這是禧年,對你們是聖別的;你們可以喫田地的出產。在這禧年,你們各人要歸回自己的地業。
 
參考資料:Rabbi Michael L.Munk,⸢The Wisdom in the Hebrew
Alphabet⸥(February 2014),pp.104~111
 
 
 

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