申命記第二十四章
24：1-5 「人娶女子為妻，見她有甚麽不當的事，不喜悅她，就寫休書交在她手中，打發她離開夫家；婦人離開夫家以後，去嫁了別人；若是後夫恨惡她，寫休書交在她手中，打發她離開夫家，或是娶她為妻的後夫死了；那打發她離開的前夫，不可在婦人受玷汙之後再娶她為妻，因為這在耶和華面前是可憎惡的；你不可使耶和華你神所賜給你為業之地陷入罪中。新娶妻的人不可從軍出征，也不可派他辦理甚麽公事，可以免役在家一年，使他所娶的妻子快活。」
1-5節載有兩條關於男人與妻子的關係的律法。第一條（1-4）提到離婚。在這些經文中，離婚不是一項權利。這裏只提出，如果離了婚，則不能與把離婚的妻子再娶為妻，即使在此期間她已與另一個男人結婚，而第二個丈夫也已將其放下或已去世。1-3節是前題，描述了所要解決的問題。4節則論到有關該點的法律。如果一個男人娶了一個妻子，以後又因對她不滿，再次離婚，給她一封休信，而離婚的女人又嫁給了另一個男人，而這男子以同樣的方式與她離婚，或者死了，前夫不能再把她娶為妻。
丈夫給離婚的妻子休書，被認為是建立在傳統上的一種習俗。這傳統把離婚的主權完全歸於丈夫。這裏的「不當ערוה」，原意為裸體，羞恥，恥辱（賽20：4;撒上20:30）;此字與「事דּבר」一字聯起來，代表一事之羞恥，即可恥的事。以這作為離婚理由，甚至在猶太拉比中也存在爭議。根據馬太福音19：3，法利賽人把之解釋為「任何緣故」。猶太Hillel派，跟隨法利賽人，以最廣泛，最寬松的方式來解釋之。毫無疑問，他們遵循了猶太學者Onkelos的說法。但這說法與「不當ערוה」一詞的使用背道而馳。另一學者Shammai給予這詞更嚴格的解釋。他對「不當的事」的解釋是「不純，好色，放蕩，無恥」。有些拉比人認為這不包括通奸，因通奸者將被處以死刑。
對於不同拉比在這個問題上的不同看法，請參Mishnah tract. Gittin ix. 10; Buxtorf, de sponsal. et divort. pp. 88ff.; Selden, uxor ebr. l. iii. c. 18 and 20; 另參Lightfoot, horae ebr. et talm. ad Matth. v. 31f.
休書כּריתת ספר，即離婚信。כּריתת意即割下，指從男人割下，因為婚姻原是二人同為一體（創2：24）。寫休書的習俗很可能是以色列人從埃及學來，那裏人已習慣把生活中所有關係立下文件。
根據猶太拉比Maimonides的說法，離婚的依據和休書的規則已由Surenhusius整理收集（ad Mishn. tr. Gittin, c. 1 (T. iii. pp. 322f. of the Mishnah of Sur. )，並提供不同「休書範本」（後者亦見於Lightfoot，l.c.）。
如果妻子在此期間與另一男人結婚，即使第二位丈夫已去世，第一任丈夫仍不能再娶已離婚的妻子。這樣作是為制止輕率的離婚。摩西因為「人民的硬心」（太19：8），不能完全廢除傳統。因此，男人不能與離婚的妻子再婚，使輕率破壞婚姻關係起到一定的限制作用。一面男子可能不再輕率的提出與妻子離婚，另一面妻子將更容易順從丈夫的意願，並設法避免給他提供離婚的理由。但摩西提出另外的理由，即離婚的女人若再與別人結婚，她就是「受玷汙」的（הטּמּאה，民1：47）。這不僅因為在性交中的精子使人變得不潔（這通過簡單的清洗即可除去），更是道德上的汙穢，使婚姻不再成聖，與通奸（利18:20；民5:13-14）同被稱為汙穢。
因此，離婚婦女的第二次婚姻與通奸相提並論，這接近基督關於婚姻的教導：「人若娶這被休的婦人，也是犯奸淫了」。但是，如果離婚女子的第二次婚姻在道德上是汙穢的，那麽妻子當然即使在第二任丈夫去世後也無法再次與前夫再婚，這不僅是因為這樣的再婚會降低女子的尊嚴，使該女子似乎像財產一樣，可以隨意擺脫，又再收回（Schultz），而是因為這女子道德上的汙穢將由此而重覆，甚至增加，因為已離婚的女子的汙穢並沒有因第二個丈夫的離婚或死亡取消。這種汙穢是在耶和華面前是可憎的，它使地玷汙，也就是將土地染上罪惡，就像亂倫和不自然的放縱一樣（利18:25）。
這項法律旨在防止婚姻關係被輕率地放棄，與這項法律連在一起的，是申命記24：5另一項法律，具有更積極的作用，並適用於加強婚姻紐帶。新婚男子不需要服兵役整整一年； 「也不可派他辦理甚麽公事」。這最後一句的含義可從以下內容中找到：「可以免役在家一年」，即沒有任何公事負擔加給他，他可以全心全意地致力於建立新的家庭關係，並使他的妻子快樂（參20：7）。
24：6-9 「不可拿人的磨或上磨石作抵押，因為這是拿人的性命作抵押。若遇見人拐帶以色列人中的一個弟兄，當奴仆待他，或是賣了他；那拐帶人的必要治死。這樣，你就把那惡從你們中間完全除掉。在麻瘋的災病上，你們要謹慎，照祭司利未人一切所指教你們的，盡力謹守遵行；我怎樣吩咐他們，你們就怎樣謹守遵行。當記得你們出埃及後，在路上，耶和華你神向米利暗所行的事。」
各種禁令。 6節說 「不可拿人的磨或上磨石作抵押，因為這是拿人的性命作抵押」。不能拿人整個磨，或上磨石作抵押，因為這樣作會使磨變為無用，而這對於一個家庭的日常食物是必不可少的。這樣把賴以生存的必需品拿掉，就是損害生命本身。磨被認為是這類必需品的一個例子，如出22：25-26所說的衣服一樣，這衣服是窮人的睡衣，故得日落前歸還。在摩2：8中；伯22：6; 箴20:16; 22:27; 27:13， 這種行為被加以斥責。
24：7-9 「若遇見人拐帶以色列人中的一個弟兄，當奴仆待他，或是賣了他；那拐帶人的必要治死。這樣，你就把那惡從你們中間完全除掉。在麻瘋的災病上，你們要謹慎，照祭司利未人一切所指教你們的，盡力謹守遵行；我怎樣吩咐他們，你們就怎樣謹守遵行。當記得你們出埃及後，在路上，耶和華你神向米利暗所行的事。」
重覆禁止偷竊人口的法律（出埃及記21:16）。 8至9節命令「在麻瘋的災病上，你們要謹慎，照祭司利未人一切所指教你們的，盡力謹守遵行」等等，並不意味著當他們看到麻瘋病的跡象時，就要警惕，小心聽從祭司指示（如Knobel和其他許多人所認為）。因為首先，米利暗的例子絕對不適合這種想法，因為米利暗在麻瘋病發作後，並沒有反對祭司，而是承認因對摩西的叛逆，為自己帶來懲罰，甘受麻瘋病的懲罰（民12:10）。「在麻瘋的災病上，你們要謹慎「的意思是，你不要因反抗祭司按照誡命的教導，因而引來麻瘋的災病。「勤奮地註意，使你不招致麻風的禍害」（拉丁文版）；或「不要犯罪，以致被麻瘋病懲罰」（J. H. Michaelis）。
24：10-11 「你借給鄰舍，不拘是甚麽，不可進他家拿他的抵押；要站在外面，等那向你借貸的人把抵押拿出來交給你。」
禁止壓迫窮人的警告。 如果將任何類型的貸款借給鄰居，則貸方不得進入借方的房屋拿他東西作抵押，而應讓借方將押品帶出。這裏的含義是，要讓借方自己提供抵押，而不是強迫他放棄某些可能對他來說不可或缺的東西作抵押。
24：12-13 「他若是窮人，你不可留他的抵押過夜。日落的時候，總要把抵押還他，使他用那件衣服蓋著睡覺，他就為你祝福；這在耶和華你神面前就是你的義了。」
「窮人」原文是「在困境中（עני）。」「留他的抵押過夜」原文是「睡在他的抵押上」。如果該人處於困境中，那麽貸款人就不能睡在他的抵押上，即不能留他的抵押過夜，因為這個可憐的人除了睡的上衣以外，通常別無其他能作保證。這樣的保證要在晚上歸還給他。 （出22：25-26）。關於「這在耶和華你神面前就是你的義了」，見6:25。
24：14-15 「困苦窮乏的雇工，無論是你的弟兄，或是在你地上、你城裏寄居的，你不可欺壓他。要當日給他工價，不可等到日落，（因為他窮苦，靠這工價養生，）恐怕他向耶和華呼求控告你，你就有罪了。」
他們不能扣留窮人的工價，來壓迫貧窮和苦惱的勞工。這裏重覆利未記19:13的命令，特別提到了窮人的苦難。 「他向耶和華呼求」 原文是 「他為此（他的工價）舉起他的魂」，即他渴望得到工價。 「舉起他的魂」見詩24：4。何4：8; 耶22:27。關於申命記24:15，請參15：9和雅5：4。
24：16-18 「父親不可因兒子的緣故被處死，兒子也不可因父親的緣故被處死；各人要因自己的罪被處死。你不可向寄居的和孤兒屈枉公理，也不可拿寡婦的衣裳作抵押。要記念你在埃及作過奴仆，耶和華你的神從那裏將你救贖出來，所以我吩咐你這樣行。」
對不公正行為的警告。 父親不能因兒子（與兒子一起）被處死，兒子也不能因父親的緣故（與父親一同）被處死，即他們不應為沒有犯的罪而遭受死刑；但是每個人都要為自己的罪而受到懲罰。這個命令很重要，因為它防止異教國家的普遍現象，濫用法律，將犯罪者的子女和家庭處死。 波斯人，馬其頓人，和其他人，都有這作法（參斯9：13-14；Herod . iii. 19; Ammian Marcell . xxiii. 6; Curtius , vi. 11, 20, etc.）。這條律法的實施例子，可見王下 14：6，代下25：4。17，18節關乎不可枉待寄居，孤兒，和寡婦的條例，出自出22：20-21和23：9，並補充說，他們不可以寡婦的衣裳作抵押（參利19：33-34）。
24：19-22 「你在田間收割莊稼，若忘下一捆在田裏，不可回去拾取，要留給寄居的與孤兒寡婦；這樣，耶和華你神必在你手所辦的一切事上，賜福與你。你打橄欖樹，枝上余剩的，不可再打；要留給寄居的與孤兒寡婦。你摘取葡萄園的葡萄，所余剩的，不可再摘，要留給寄居的與孤兒寡婦。你要記念你在埃及地作過奴仆，所以我吩咐你這樣行。」
在收割時允許寄居的，寡婦，和孤兒拾取余剩的指示（參利19：9-10；23:22）。其理由見22節，與24:18和15:15提供的理由相同。
