你知道聖經原來有題到「鬼王」(別西卜),還說這是個蒼蠅、糞堆之王?
原來也有個黑暗的國度?後面還有個「鬼王」?
那主耶穌,及門徒又到底靠甚麼趕鬼呢?
主耶穌治好一個鬼附的人,震驚群眾
馬太福音十二章22至23節說:
『當下,有一個鬼咐、又瞎又啞的人,被帶到耶穌那裏;
耶穌就治好了他,以致那啞吧又說話,又看見。
所有的群眾都驚奇,說,莫非這是大衛的子孫麼?』
又瞎又啞的人,表徵人沒有視力,看不見神和屬靈的事物,以致無法讚美神,也無法為神說話。
這是所有墮落的人真實的光景。
這樣一個人被帶到耶穌那裏以後,當鬼一被趕出去,那人就能看見也能說話。
這無疑是個神蹟和表號。
在舊約裏,沒有記載瞎子神奇的得著視力,因此瞎子得著視力乃是很大的神蹟。
於是震驚的群眾彼此議論:『莫非這是大衛的子孫麼?』
這裡「大衛的子孫」,是指豫言中那位大衛的子孫彌賽亞,要來作王拯救以色列全家的;
因此這話指明:群眾認為耶穌可能就是他們的彌賽亞,也就是要來復興以色列國的王。
法利賽人卻說,主耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼
雖然群眾很驚奇,但法利賽人卻被激怒了,他們不能容忍耶穌藉著神蹟,再次得著群眾的心。
照著十二章24節,他們處理這個局面的方法是使用抹黑戰術:
『這個人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜!』
「別西卜」的意思是蒼蠅之王。
猶太人將這名改為「巴力西卜」,意糞堆之主,用以指稱鬼王。(參見可三22,路十一15、18~19。)
糞堆是最污穢的地方,滿了蒼蠅,所以糞堆之王就是蒼蠅之王。
在古代猶太人的眼中,撒但就是這個鬼王別西卜,他們輕蔑地稱他是糞堆上污穢的蒼蠅之王。
這樣你就懂了,說耶穌靠著別西卜趕鬼,意思是祂靠著鬼王撒但趕鬼。
這樣的指控是何等的褻瀆!
主耶穌的回答
但法利賽人的指控給了主耶穌一個機會,讓祂可以向我們啟示進一步的事:
1. 撒但有他的國
25至26節說:『耶穌知道他們的心意,就對他們說,凡國自相分爭,必至荒涼;凡城或家自相分爭,也難站住。若撒但趕逐撒但,他就自相分爭,他的國怎能站住?』
這段話的意思似乎是說:『我怎麼可能靠著撒但趕鬼?我若這樣作,那麼撒但就攻打撒但,他的國就不能站住。』
二十六節在全本聖經中是相當獨特的,在此之前,沒有別的經文像這樣直陳撒但有他的國。
將聖經各處的拼圖結合起來以後,
我們看見撒但是這世界的王(約十二31),也是空中掌權者的首領(弗二2),他有他黑暗的權勢(西一13,徒二六18)和他的使者(太二五41),是這黑暗世界的執政者、掌權者和管轄者(弗六12)。
因此,撒但的確有他自己的國。
2.王靠著神的靈趕鬼,使神的國臨到
28節說:『我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。』
神的靈乃是神國的能力。
神的靈在那裏掌權,那裏就有神的國,並且那裏鬼就沒有地位。
藉著主這裏的話,我們看見為著國度的爭戰,不是僅僅靠著人自己爭戰,乃是靠著人同著神的靈爭戰。
無論在那裏,神的靈施行權柄管理反對的局面,那就是神的國。
3.捆綁那壯者,進他的家,搶奪他的家具
29節接著啟示,在主趕鬼之前,祂先和撒但爭戰:
『人怎能進壯者家裏,搶奪他的家具?除非先捆綁那壯者,纔能洗劫他的家。』
這裏的家表徵撒但的國,壯者就是那惡者撒但。
家具,原文可譯為工具或器具,因此是貨品、物品。
墮落的人在撒但的轄制之下,乃是供其使用的器皿、工具而已。
他們是他的貨物,存在他的家、他的國裏,毫無尊嚴可言。
主耶穌說「捆綁那壯者」,
這話指明主趕鬼時,要先捆綁鬼王撒但;
人只看見主趕鬼,沒有看見主在捆綁撒但那壯者。
然而,主利用法利賽人非難祂所提供的機會,啟示出這場屬靈爭戰的祕密。
再說一次:表面看來,主只是在趕鬼;實際上,祂是在爭戰,捆綁那壯者。
這給我們看見,今天我們若要建立國度,就必須先捆綁那壯者!
但如何綑綁那壯者?
其實,捆綁那壯者的路就是禱告。
我們可以看馬太十七章,門徒來到主耶穌那裏問祂說,為甚麼祂能把鬼趕出去,而他們不能。
主告訴祂的門徒:『至於這一類的鬼,若不禱告禁食,牠就不出來。』(21)
這話指明在趕鬼之前要先禁食禱告。我們要捆綁那壯者,就必須禁食禱告。
我們必須向主學習,在隱密中禁食,在隱密中禱告。
我們相信主耶穌在地上時,常常禁食禱告,為要爭戰並捆綁那壯者。
今天我們都必須在同樣的靈裏。
我們的靈每天都必須是禁食的靈,禱告的靈,
好叫我們天天都能捆綁那壯者,就是撒但,黑暗之國的王。