[基督雖能千回降生] 三世紀基督徒用殉道生命唱出的詩歌－詩歌366

「聽哪千萬聲音雷鳴~ 2000年經典詩歌盛宴」計畫 │ 詩歌時代：第一時期（Before 1500）

「基督雖能千回降生」這首詩歌寫於第三世紀，原作者無法查證，推測為屬於內裡生命派的先鋒詩歌。

宣信（A.B.Simpson，1843-1919, 宣道會的創始人）非常鍾愛這首詩歌，後來神來一筆，為這首詩歌加上了副歌，並請女兒Margaret為這首詩譜曲，成了我們今天所唱的版本：

歷史背景：西元三世紀基督徒的內憂與外患

西元380年是君士坦丁將基督教定為羅馬國教的一年，在這之前，從一世紀起，基督徒經歷了十次大逼迫，一次比一次厲害、暴虐。這是個基督徒面臨內憂外患的時代，也是個極度痛苦的時代。這首詩歌，就是在這樣的背景中被寫出、被傳唱。

內憂：
從西元一世紀起，異端就紛紛出現。在約翰寫福音書的時候，就有「智慧派」了。他們說舊約的神和新約的神是不同的。他們很有「智慧」的說：

舊約的神太可怕了，脾氣暴躁、很嚴厲、會報復，舊約的神比不上新約的神。新約的神，是救贖的，很慈愛，所以基督徒讀新約就好了。祂是神聖聖潔的，怎麼會成為人呢？

然而這首詩歌說，「你若要得著神，切勿跟從智慧」，這個智慧不是指箴言中所說「敬畏耶和華是智慧開端」（9:10）的智慧，而是人用頭腦想出的「智慧」。這些言論乍聽之下總是很有道理，但是總是引導人偏離神的愛，而「你若要得著神，愛是最短路徑」。

外患：
基督徒的生活、行為讓周遭的人害怕。他們不參加公眾活動、私自聚集、拒絕向羅馬皇帝敬拜，輕蔑偶像；加上羅馬戰爭的失利，得勢的反基督徒政客將責任歸咎於基督徒身上，聲稱因他們不拜羅馬諸神，引起神怒。

地區性的逼迫：

西元64年，延燒了六天六夜，著名的羅馬城大火讓全城幾乎焚為灰燼。街頭謠傳出放火者是當時在位的羅馬皇帝尼祿（Nero）本人，引起羅馬人對皇帝的憤慨。為了轉移百姓的注意力，尼祿捏造謊言，將大火嫁禍於基督徒。這是第一次基督徒大規模的受到殘酷的逼迫。然而，這還只是十次大逼迫的第一次，規模也僅止於羅馬城本身。

全國性的逼迫：

從尼祿開始，逼迫基督徒的浪潮慢慢展開，西元二世紀羅馬皇帝馬可奧理略（Marcus Aurelius）－《沉思錄》的作者－下令將基督徒的產業歸給密告他們的人。於是逼迫發展成全國性的行動，基督徒在各處被搜查出來，遭到嚴審及殺害。西元250年，羅馬帝國皇帝頒佈反基督徒法律，禁止國民信奉基督宗教、禁止基督徒聚會崇拜、不向帝國的神祇獻祭的便是違法，規模偏及全羅馬帝國。基督徒被拋進露天廣場，給飢餓的獅子與黑熊作食物，供民眾觀賞娛樂。歷史學者保守估計這一段時間，殉道的基督徒超過十萬。

這段殉道者的歷史，重現了希伯來書描繪信心見證人的故事：

有人受嚴刑至死，不肯接受釋放，為要得著更美的復活；又另有人受了戲弄和鞭打，甚至捆鎖和監禁的試煉；他們被石頭打死，被鋸鋸死，受到試探，被刀殺死；披著綿羊山羊的皮各處奔走，受窮乏，受患難，受苦害；在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，是世界不配有的。（希伯來書11:35-38）

詩歌賞析：一首聞不出苦味僅散發馨香之氣的詩歌

羅馬人無法體會基督徒對主的愛，他們以為，最恐怖的虐待就能嚇阻他們，但實際上是，苦刑一點也摸不到他們。帝國越殺戮，基督徒越繁增，他們越逼迫，基督徒越愛主。

這首十字架的詩歌就在這樣的環境中應運而生。然而，詩歌中卻感受不到這竟出自飽受逼迫者的口中，歌詞裡沒有求主救我們脫離逼迫、獅子的口、刀劍、火刑；也沒有傷痕累累的火燎味與苦味，只有深刻經歷基督、愛神之人的馨香之氣。

這首詩歌的詩辭寫得非常簡潔，但卻非常奧秘。

第一節著重原則，讓客觀的神內住在人裡面，成為人主觀的經歷

基督雖能千回降生於伯利恆，
若未活你心內，救恩仍是無成。
各各他的十架，還不會拯救你；
在你裡的十架，才有能醫治你。

基督在十字架上所作的，僅是祂客觀、法理救贖的一面，藉十字架的工作，祂完成了赦罪、洗罪、稱義、地位上的聖別，並使人與神和好，但這些都是客觀的事實。基督徒主觀的經歷，乃是藉著聖靈的工作，所完成的生機拯救。

神先把兒子賜給人，後把聖靈賜給人。先是基督，後是聖靈。聖靈所作的，是將基督那一邊所作成的，成功的實施應用在我們身上。其中包括了重生、聖別、更新、變化、牧養、建造、模成並榮化。一個基督徒經歷神完整的救恩，乃是以客觀為起點，以主觀為結局。

副歌著重在化真理為經歷，讓復活的生命成為我們的一切

哦！基督的十字架，我接你進我心，
使我脫自己管轄，完全憑主而生存。

宣信所寫的副歌是從主觀一面切入。

基督為我們的罪死在十字架上，這是聖經中客觀真理的中心。然而，十字架若只是在各各他（地名，原意為髑髏地，主耶穌釘十字架之處），若人不願意接受到心中，就「還不會拯救你」。

法理的救贖需經過生機的救恩，才能讓寶貴的真理成為我們的經歷。

第二節著重在神的心愛美意，就是要人在生命性情上能成為神

人哪！你愛何物，你就變成該物：
成神，你若愛神；成塵，你若愛塵；
你出，神就進入；你死，神就生甦；
無你，就有基督；無物，就得萬物。

倪柝聲弟兄最初的翻譯是：「人哪！你愛何物，就要像你所慕？如土，你若愛土」。

但當人嘗試模仿事物時，最後就會受該物控制，甚至變成了該物。所以李常受弟兄按原文（What e'er thou lovest, man, That too become thou must; ...Dust, if thou lovest dust.）更達意的譯為：「人哪！你愛何物，你就變成該物？成塵，你若愛塵」。這裡的「塵」不單指物質的塵土，更是指世界，指塵世說的。如同羅馬書12:2所說的：「不要模仿這世代，反要藉著心思的更新而變化，叫你們驗證何為神那美好、可喜悅、並純全的旨意。」

「成神」，亦是李常受按原文翻譯而成。成神的觀念，這在第二世紀就有了，只是後來少有人敢再如此說。直到第四世紀，主後三百二十五年，一位年輕的神學家名叫亞他那修 (Athanasius, 297～373)，他在奈西亞大會說了這句教會歷史名言：「神成為人，為要叫人成為神」（God became a man, that man may become God ）

第三節著重在認識神是愛，而愛是惟一讓榮耀之神進入人的路

你若要得著神，切勿跟從智慧；
『愛』是最短路徑，使你免去迂迴。
你若不為自己尋求甚麼利益，
神的榮耀自己，就要充滿了你。

新約聖經裡有一個最大的啟示，就是給我們看見「神就是愛」（約翰一書4:16）。它不是說神愛、神會愛，也不是說神要愛、神能愛，更不是說神有愛；它乃是簡潔有力的說：「神就是愛」。

沒有什麼能使我們與神的愛隔絕，因為我們是神愛的唯一對象；神也渴望我們用愛來回應祂寶貴的愛，因為唯有愛是追求、認識神的獨一道路。