【在這個甘美的故事中，『聖經』是劇本，『宇宙』是舞台，『三一神』是男主角，我們這些『蒙神恩典的罪人』則是女主角...】
人世間有許多可歌可泣的故事：情人無怨無悔的愛情故事；朋友金蘭結義的忠信故事；商人白手起家的創業故事；學人隻身來美的鍍金故事……但在千萬的基督徒身上，卻共有一個相同的『甘美』故事。
在這個甘美的故事中，『聖經』是故事的劇本，『宇宙』是舞台，『三一神』是男主角，我們這些『蒙神恩典的罪人』則是這個故事的女主角。整本聖經就是一部神聖羅曼史，而這個甘美故事的終結，就是『神、人』都得到滿足。所以寫詩人在詩歌的第二節說到『因此神就心滿，罪人也意足』。
人若有心接受神完整的救恩，就需要經歷『法理的救贖』與『生機的拯救』這兩個階段。本首詩歌的思維及真理的架構，是著重法理救贖的方面。寫詩的人在第一節用了極精簡的幾句話說到法理救贖的成功：『神用無限的愛差遣祂兒子，來自天上榮耀，死於十字架。』這幾句話雖然簡短，卻不簡單，它勾勒出『成功救贖』所具備的五項重要真理：
壹 神
神創造宇宙萬有，但祂最精心創造的乃是人和人的靈。人是照著祂的形像和樣式造的，目的是要人能代表祂，替祂在地上掌權，至終在生命和性情上完全像祂，並在永世裡成為祂的新婦，與祂完全聯調為一。因此，這位『神』是有計劃、有目的、有經綸的神。
祂是照著祂的經綸，在祂憐憫的愛中，來救拔罪人。愛的對象應該是在可愛的光景裡，但憐憫的對象總是在可憐的光景裡。人因著墮落變得極為可憐，甚至死在過犯並罪之中，因此人不僅需要神的愛，更需要神的憐憫。神為著祂的經綸，把人從可憐的地位，拯救到適合祂愛的光景，至終成為祂的新婦，完成宇宙中神聖羅曼史的故事（弗二4）。
貳 無限的愛
神不僅有憐憫的愛，並且神就是愛。同時，神的愛是永遠、不死、無限的愛。這『愛』在時間、空間、品質和數量上都經得起考驗。首先，神的愛不受時間、空間的限制，所以可在任何時間、地域享受祂的愛；其次神的愛是不改變的，祂對人的愛是永遠常新不衰，並且永不敗落；再者，神的愛是無條件的。人的愛是有條件並受到限制，但是『神愛世人』，祂是無條件地愛世上所有的人。因著神無限的愛，不可愛的罪人在神的經綸中竟成為祂愛的對象。
叁 差遣祂兒子
無限之愛的卓越至極，就是神差遣祂兒子。約翰一書四章九至十節指出，『神差祂的獨生子到世上來，使我們藉著祂得生並活著，在此神的愛就向我們顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物，在此就是愛了。』祂為我們的罪死了（林前十五3），使我們在祂裡面得永遠的生命（約三14～16），並且因祂活著（約六57）。
此外，從來沒有人看見神，但藉著神差遣祂的兒子作我們的救主，就將愛我們的神表明出來。所以，想要認識神，就先要接受神兒子作救主。
肆 來自天上榮耀
這位受差遣者不僅是救主耶穌，祂也是來自天上的榮耀。這裡清楚地指出祂的身位，子就是三一神的第二者。在祂的身位裡，祂是神榮耀的光輝，是神本質的印像（來一3）；但在祂的工作裡，祂成了肉體，經過人生，釘死十架，流出寶血洗淨了我們的罪，成功了救贖。寫詩人能在辭句中提到『來自天上榮耀』，證明他對三一神的真理相當清楚。
伍 死於十字架
神是用無限的愛來愛我們，而這愛的顯明乃是基督為我們釘死於十字架。羅馬書五章八節說到，『惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神就在此將祂自己的愛向我們顯明了』。十字架是宇宙間最大的了結，因為神藉著十字架了結肉體、罪、世界、死亡及撒但。同時，十字架的寶血也滿足了寶座上公義的要求，詩歌的第二節即是這點的發揮。不僅如此，藉著十字架也帶進復活大能的生命（約十二24）。基督經過死而復活後，被高舉在寶座上，祂的名是超乎萬名之上，配得所有聖徒稱頌的名。詩歌的作者並未遺忘此點，在第三節的歌詞上發表得極為完全。
藉著這五項真理：神、無限的愛、差遣祂兒子、來自天上榮耀、死於十字架，法理的救贖就得以完成。所以，現在只要人願意並單純轉向祂，就可以進神家，並一同有份於這個何等甘美的故事。（整理編輯自新人雜誌）
一
這個真是何等甘美的故事，
神用無限的愛差遣祂兒子，
來自天上榮耀，死於十字架，
成功救贖，好使我們進神家。
（副）
讚美祂！讚美祂！工作已經成功！
感謝祂！感謝祂！恩典真寬宏！
我們榮耀耶穌，我們的救主，
我們歌唱耶穌，永遠不止住。
二
這個真是何等奇妙的故事，
寶座要求，因著寶血就停止，
公義審判，竟被祂兒子擔負，
因此神就心滿，罪人也意足。
三
基督已登寶座，榮耀何光輝！
耶穌已被高舉，名字何尊貴！
是的，我們救主，得華冠的主，
配得所有聖徒永遠的稱祝。
