所見的是暫時的，所不見的才是永遠的

 

哥林多後書四章七節說：『但我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們；』這段經節常被用來鼓勵在苦難中的人，提醒我們瓦器裏有寶貝，使我們能應付環境中的一切危難。但這不僅是個鼓勵而已，保羅這一段話更要將我們聯於神永遠的心意。

 

保羅從他自己的經歷見證，我們這些瓦器裏的寶貝有超越的能力。而這寶貝放在瓦器裏，是為叫人明顯看出，這超越的能力是屬於神，不是出於瓦器。所以我們要因自己是普通的瓦器而喜樂，因為我們比漂亮的瓦器更能襯托出這寶貝的超越。接著在八、九節，保羅提及四種情形：四面受壓、出路絕了、遭逼迫、打倒了。他的目的是要證明，在這些情形裡，寶貝的能力也相對應地有四種超越：不被困住、卻非絕無出路、不被撇棄、不至滅亡。

 

 

而後在十節裡，保羅解釋他的寶貴經歷：『身體上常帶著耶穌的治死，使耶穌的生命也顯明在我們的身體上。』若對照八、九節，『耶穌的治死』是藉著四種情形經歷，『耶穌的生命』就是寶貝超越大能的顯明。因此，雖然保羅遇過大風大浪，但他在十六節能說：『所以我們不喪膽，反而我們外面的人雖然在毀壞，我們裏面的人卻日日在更新。』耶穌的治死使外面的人－我們天然的人－毀壞；耶穌生命的顯明，使我們裏面的人日日更新。讀到這裏，真讓人感覺滿有盼望。但以實際情形而言，即便我們有這等知識，還是少有人甘願被毀壞，反而因苦難而絆跌。

 

保羅之所以不絆跌，不僅是因為他有耶穌的生命，更是因為他有不一樣的價值觀。十七、十八節說：『因為我們這短暫輕微的苦楚，要極盡超越的為我們成就永遠重大的榮耀。我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的才是永遠的。』藉著耶穌的治死與耶穌生命的顯明，我們裏面的人漸漸被更新，直到有一天，神要為我們成就永遠重大的榮耀。

 

榮耀是從更新來的。保羅認識宇宙中有『所見的』與『所不見的』；他看見永遠，也看見榮耀。我們常常會說，主，你顧念我嗎？為什麼工作這麼難找？主，你在哪裡？為什麼我的病不得醫治？他作錯甚麼？主為什麼取去我的親人？這些林林總總的苦楚，表面的理由有千百個，但在保羅的這段話裏，苦楚卻只有一個理由：『因為我們…的苦楚，要…為我們成就…榮耀。』苦楚是為我們成就神的榮耀。保羅沒有分析苦楚，因為他被神的榮耀充滿了。

 

在提摩太後書裡，保羅職事的末了是在監獄中度過的。反對者逼迫他，亞西亞的人都離棄他，這樣的遭遇實在沒有甚麼道理，更沒有所見的榮耀。但那所不見的榮耀依然定準他，以致他能見證有『公義的冠冕為他存留』。冠冕象徵榮耀。他不是僅僅在道理上明白甚麼是所不見的，對他而言，『所不見的』比『所見的』還真實。所以他的價值觀是從啟示來的，這個啟示足以影響他生活的所有方面。

 

現今的環境與保羅時代大不相同，但他的價值觀正是我們需要的。我們需要求主賜給我們像保羅一樣的價值觀，不僅使我們認識所不見的，更使我們願意在環境中配合耶穌的治死，使耶穌的生命顯明，更新我們裏面的人，以成就永遠重大的榮耀。

 

經歷耶穌的治死，不僅使耶穌的生命顯明在自己身上，也能使生命在別人身上發動（林後四12），並且能以信心的靈，向人見證我們與耶穌一同復活，一同站在神面前（13、14）。感謝神，是祂智慧的主宰，帶我們經過許多事。保羅以他的經歷見證，凡事都是為著我們（15）；而我們對耶穌的經歷也是為著眾人，好叫恩典藉著更多的人而增多，使感謝洋溢，以致榮耀歸與神。我們都已經得著耶穌的生命，求主再開我們的眼，將賜給保羅的價值觀賜給我們。使我們與眾聖徒一同留在神永遠的心意裏，互相建造，彼此勉勵，直到永遠重大的榮耀得著成就，就是榮耀之神的團體彰顯。 

 

（方惟信） 

 

轉載自新竹市召會網站