申命記第三十章
30:1-8
以色列人被擄至異邦並不是結束。如果他們在被擄中轉向神，祂會再次賜恩給他們，並如4:29和利26:40所記，使他們再次歸回，使他們因極端苦難反思並歸向神。
30：1-3 「我所陳明在你面前的這一切祝福與咒詛，將來臨到你身上，你在耶和華你神趕你到的萬國中，必心裏回想這些話；你和你的子孫若全心全魂歸向耶和華你的神，照我今日一切所吩咐的，聽從他的話；那時，耶和華你的神必使你這被擄的人歸回，也必憐恤你；耶和華你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中，將你招聚回來。」
「我所陳明在你面前的這一切祝福與咒詛，將來臨到你身上」，這裏提到祝福，因摩西是總體的說到未來的展望，其中不僅有咒詛，更有祝福。這是根據國家和個別人民對神的態度，因為即使在國家最嚴重的背叛時期，總會有聖潔的餘種，不會消亡。否則國家將會被徹底消滅，從而使神的應許不能兌現，這是絕對不可能的。「你在耶和華你神趕你到的萬國中，必心裏回想這些話」，就是臨到你身上的是，不僅是咒詛，而是因順服神命令而來的祝福。
「你和你的子孫若全心全魂歸向耶和華你的神，照我今日一切所吩咐的，聽從他的話；那時，耶和華你的神必使你這被擄的人歸回，也必憐恤你；耶和華你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中，將你招聚回來。」（參4：29）。「你這被擄的人歸回」應作「從擄掠歸回」。這話並不指將囚犯帶回來，如一些現代的修詞學家錯誤地認為。它是指扭轉被擄這事，從某種意義上說，指結束苦難（伯42:10;耶30:8; 結16:53; 詩14:7; 85 :2; 126:2,4）。當然在許多段落中，百姓被擄之苦被視為一種囚禁。照原文這裏完全沒有帶回囚犯的意義，因為「從分散你到的萬民中，將你招聚回來」，被說成是「從擄掠歸回」的結果；耶利米書29:14也是如此說。那裏把「歸回」與「帶回」明顯分別出來。耶利米書30:18尤其如此，其中「雅各被擄去的帳棚歸回」等同憐恤他的居所。
30：4-5 「你被趕散的人，就是在天涯，耶和華你的神也必從那裏招聚你，把你帶回來。耶和華你的神必領你進入你列祖所得的地，使你可以得著；又必善待你，使你的人數比你列祖眾多。」
以色列將從地上萬國聚集。即使被擄的人民在天涯，主也會從那裏領他們回來，並將他們帶回祖先的土地，恩待他們，並使他們人數繁增，勝過他們先祖。這最後的話，表明這不是直接指以色列人最終歸信基督的時候，也沒有提供任何證據證明猶太人將被帶回巴勒斯坦。但這些話提到以色列人最終的救贖。被分散的咒詛不僅限於亞述人和巴比倫的擄掠，還包括羅馬人的統治。在他們統治下，民族仍在生存。從耶利米書32:37和其他預言中重覆這一應許來看，這更加明顯要實現。但這應許的真正應驗是屬靈的，而不是物質的。因為如果猶太人的數目要增加至比祖先的數目更多，因而比所羅門和分裂後第一任君主時期的以色列人數目更多，則巴勒斯坦永遠不會為這樣一個成倍增加的國家提供足夠的空間（譯者註：這話寫在十九世紀末，那時近代以色列國還沒覆興）。這裏應許的人數加增，就彌賽亞時代而言，將包括實現對亞伯拉罕的應許，即亞伯拉罕的後裔將成為多國（創17：6，16），即數不勝數的繁增。這不是「肉身的以色列」的繁增，而是「屬靈的以色列」的繁增，其土地不限於地上的迦南或巴勒斯坦的邊界。律法從來沒有應許以色列人將無條件的永久佔領迦南地（見申11：21）。
30：6 「耶和華你神必給你的心和你後裔的心行割禮，好叫你全心全魂愛耶和華你的神，使你可以存活。」
主會給他們的心和他們子孫的心行割禮（見10：16），使他們全心全意地愛祂。當以色列人以真正的謙卑轉向主時，祂就會被發現，帶領他們真正悔改，並借著祂恩典的力量使他們成聖。祂會除去他們的肉體中的石心，給他們一個肉心，並賜他們一個新心和新靈，使他們真正認識祂並遵守祂的誡命（結11:19；36:26；耶31:33；申32:39 ）。「使你可以存活」原文為「因你的生命」，意即使你可以得到真正的生命。這應許的實現不是一次的。它以微小的方式始於巴比倫的回歸，而以更高方式實現於救主降生後部份以色列人接受救主。從那時起，它一直在歷代個別亞伯拉罕的後裔歸向基督的過程中實現。將來，它會在整個國家中以更光榮的方式實現（羅11：25）。摩西的話與任何特定的年代無關，而是超越時空的。因為以色列從來沒有全體拒絕神，雖然直到今天，以色列人還是生活在咒詛之下。
30：7 「耶和華你的神，必將這一切咒詛加在你仇敵和恨惡你、逼迫你的人身上。」
但是他們若回歸神，從前落在他們頭上的創12：3的咒詛，將落在他們的敵人和仇恨者身上。
30：8-10 「你必歸回，聽從耶和華的話，遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的。耶和華你的神必使你手所辦的一切事，並你身所生的、牲畜所下的、地所產的，都豐富有余；因為耶和華必再喜悅你，叫你得福，像從前喜悅你列祖一樣。只要你聽從耶和華你神的話，謹守這律法書上所寫的誡命和律例，又全心全魂歸向耶和華你的神。」
以色列將再次聽從耶和華的話，遵守祂的誡命，並因此而喜樂，從而得到神最豐富的祝福。8-10節包含一個思想，就是以色列人將再次與神建立正常的關系，恢覆與主真正而完美的交通，並享受約的所有祝福。
30：9 「耶和華你的神必使你手所辦的一切事，並你身所生的、牲畜所下的、地所產的，都豐富有余；因為耶和華必再喜悅你，叫你得福，像從前喜悅你列祖一樣。」
9節是28:11節的重覆。耶和華必因以色列人再次歡喜，祝福他們（28:63），正如祂喜悅他們祖先一樣。這裏的「列祖」應作「父輩」；它不僅指祖先，也指百姓中虔誠的先輩。
30:10 「只要你聽從耶和華你神的話，謹守這律法書上所寫的誡命和律例，又全心全魂歸向耶和華你的神。」
重申救恩所不可或缺的條件。
30：11-14 「我今日所吩咐你的這誡命，對你不是難行的，離你也不遠；不是在天上，使你說，誰要替我們升到天上，取下來給我們，使我們聽見可以遵行呢？這話卻離你甚近，就在你口裏，也在你心裏，使你可以遵行。」
滿足這要求並非不可能，也不是非常困難。摩西在11-14節提到滿足這要求的動機，就是神要將祝福給他們。神已盡一切努力使以色列有可能遵守他的誡命。「這誡命」（在申6：1以此表示整個律法）「對你不是難行的」，即不是太難掌握或理解的（17：8），也不是太遙遠的：它既不在天上，即在無法達到的高度；也不是在海外，也就是在世界盡頭無法到達的距離之外，以致人只能說，誰能從那裏取它？「這話卻離你甚近，就在你口裏，也在你心裏，使你可以遵行」。它不僅以書面形式擺在人們面前，而且還通過口耳相傳的方式傳給了他們，從而使他們了解。因此它成為談話的題目，反思和仔細檢查的主題。但是，無論法律與人類如何接近，罪惡都使人的內心與神的聖言相距甚遠，以至遵守律法變得總是困難重重，甚至是不可能的。因此，「在你心裏」這話，只有通過神恩典的福音和因信義而得到充分實現。正因如此，使徒保羅在羅馬書10：8中采用了這段經文。
30：15-17 「看哪，我今日將生命與福樂，死亡與禍患，陳明在你面前。你若聽從耶和華你神的誡命，就是我今日所吩咐你的，愛耶和華你的神，行他的道路，謹守他的誡命、律例和典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上，賜福與你。倘若你心裏偏離，不肯聽從，反被勾引去跪拜事奉別神，」
總之，摩西用「生命與福樂，死亡與禍患」總結了整個律法的內容，就像他在11：26-27所作。他這樣作，是要以嚴肅的警告使人民忠於神，並通過這事重新立約。祂「今日將生命與福樂」（『福樂』即繁榮與救恩），「死亡與禍患」（『禍患』即逆境與毀滅），擺在他們面前，囑咐他們愛神並行祂的道路。正如申命記6：5所說，愛被擺在首位，這是履行誡命的基本原則。闡明律法就是把生與死，救恩和毀滅擺在他們面前，因為律法作為神的話，是活潑而有力的，並根據人對它的態度向每個人證明其生命或死亡的力量 （32:47）。「被勾引 נדּח」，即允許自己被引去崇拜偶像（4:19）。
30：18-19 「我今日明明告訴你們，你們必要滅亡；在你過約但河、進去得為業的地上，你們的日子必不長久。我今日呼喚天地向你們作證；我將生命與死亡，祝福與咒詛，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；」
如申命記4:26; 8:19所作，摩西呼喚天地作見證（30:19；4:26），他已將生與死擺在他們面前。
30：20 「且愛耶和華你的神，聽從他的話，緊聯於他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓要賜給他們的地上居住。」
愛主就是生命，即在應許之地生活和長壽的條件（4:40）。
