『天國近了。』這句話引起不少疑問：『是說世界末日快要到了嗎？』『還是說人快要死去了呢？』許多人對這樣的話頗有微詞...
截圖自：華視新聞網
顯然，我們不太明白這句話到底有甚麼含意，聖經中的國度到底又是甚麼意思？
事實上在聖經新約的起頭，當施浸者約翰開始傳道時，他說，『你們要悔改，因為諸天的國〔天在原文乃為複數，故譯作『諸天』］已經臨近了。』
甚至當主耶穌開始盡職時，也說了同樣的話。
這件事說出，在這新約時代，當神向人陳明福音時，乃是將「國度」當作福音的超絕目標。
神新約的經綸，乃是以祂的國為中心。
今天我們要來看神國的兩方面：
1.神的國是神掌權的範圍
新約所用的『國度』一辭，在希臘文裏是個重字。
有些翻譯者主張用『主宰管理』作為其同義辭。這辭就是主宰管治的意思，也就是作王掌權。
神的國乃是神的掌權；諸天的國，就是諸天的掌權。
不過這含示什麼意思？
當然我們不難明白－作為小孩，我們是在父母的權柄之下；作為學生，我們是在老師的權柄之下；作為公民，我們是在國家的權柄之下。
在基督徒得救之前，表面上我們的生活是在人的管治之下，事實上卻是在撒但的管轄之下，
但如今我們相信主耶穌了，我們就被帶到神的權柄和治理之下。
在紛紛攘攘的城市中，政府的治理和社會的秩序是多麼重要。
若是你在城市裏開車，馬路當中的一條白線，就告訴你不能越過那條白線；
看見一個單行道的標示，就叫你打消想走那條路的念頭；
看見路邊的紅線，我們就不在那裏停車。
但今天我們若把政府挪去，把警察挪去，把法院挪去，城市會像什麼樣子？
1977年美國紐約市大停電，整個城市幾乎進入了無政府狀態。
失去了正確的管治，一個城市和國家就會失序。
那麼，主耶穌所說的話是甚麼意思？
從前我們不在神的管理之下，我們不在神的國裏。
但有一天，藉著福音，神臨到我們，說，『你必須悔改！』
為著什麼悔改？不是為著某些錯事悔改，不是為著某些罪悔改，乃是為著沒有服在諸天的權柄之下悔改，為著沒有服在神的主宰管治之下悔改。
我們作錯事，主要的原因是我們沒有接受神的行政管理。
人犯了各種的罪，因為他們不讓神在他們身上施行權柄。
但他怎能將他們帶到他的權柄之下？乃是藉著福音。
新約所揭示的福音，乃是向背叛的人宣揚的福音，就是向抗拒神權柄的人，向拒絕他管理的人，向不要他管治的人宣揚的福音。
福音洗淨這樣的人，把神的生命擺在他們裏面，使他們能接受神的行政管理。這就是新約的福音！
2.神的國是神聖生命的範圍
從另外一個角度來看，國度是一種生命的範圍。
例如我們說『植物的國』，它的意思並不是有一株特別巨大的植物，轄管其他所有的植物們。
這個詞指明一個範圍，這範圍是屬於一切共有植物生命的個體的。
同樣的，『動物的國』裏所有的動物，都有動物的生命；人國度裏的人類有人的生命。
因此，在約翰福音三章，主耶穌對尼哥底母說，『人若不重生，就不能見神的國』， 『人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』
我們要有分於國度，就必須重生。
我們必須在我們天然的生命之外，再得著一個生命。
我們可能以為我們必須重生，是因我們犯了罪。
但事實上，我們必須重生，乃因我們需要得著一個我們出生時，所沒有得著的生命。
當然罪人需要重生，但即使人沒有墮落，人仍然需要重生。
我們需要接受神的生命，好使他能夠有分於神的國。
我們小時候聽過『醜小鴨』的故事，為什麼這可憐的小鴨，會被身邊的鴨子欺負呢？
我們可以想到一個很簡單的理由：因為牠根本不是隻鴨子。
這一隻天鵝，並不屬於鴨子的國度。
今天，不論人的生命是多善良、多純潔，也不能使人夠資格進入神的國。
只有神聖的生命，能使人夠資格進入神聖的領域。
當我們信主重生之後，不要再作可憐的『醜小鴨』，我們有了神的生命和性情，是神聖的種類，也就是在神國裏的神人！
