כ(kaf)：表徵「成就加冠」(Crowning Accomplishment)的表號
[引言]：猶太智慧寶典塔木德(Talmud)教導我們：人若實行א-ב ג-ד所代表的，亦即鑽研Torah並且待人仁慈寬厚，那麼ה-ו將給他ז-ח-ט-י生計(Sustenance)、領受(Acceptance)、美善(Good)、以及產業(Inheritance)；至終，神賜給他一頂冠冕。
壹 叁個冠冕
有三個冠冕：妥拉(Torah)的冠冕、君王職分的冠冕、與祭司職分的冠冕，另外還有第四個-כֶּתֶר שֵׁם טוֹב，即「美名」的冠冕，其地位較前三個冠冕更為超越(Avos 4:17)。
聖殿中有三項器皿係以純金包裹，且在四圍鑲上金牙邊：①見證的櫃：櫃的裏外包上純金，四圍鑲上金牙邊*1(出二五11)；暗指妥拉的冠冕。②陳設餅的桌子：桌子要包上純金，四圍鑲上金牙邊(出二五24)；暗指君王職分的冠冕。③金香壇：用純金把壇的上面與壇的四圍並壇的四角包裹，又要在壇的四圍鑲上金牙邊(出三十3)；暗指祭司職分的冠冕(Shemos Rabbah 34:2;cf. Rashi)。
聖殿中的第四項器皿乃是金燈臺(Golden Menorah, 可以點九枝蠟燭的燈臺)，這項器皿可能暗指「美名的冠冕」，因為用所羅門王的話說：טוֹב שֵׁם מִשֶּׁמֶן טוֹב[名譽強如貴重的膏油](傳七1)。雖然燈臺沒有鑲上金牙邊，但是「燈臺」這個字的希伯來文מְנֹרָה各個字母所代表的數值總和與זֵר זָהָב סָבִיב(四圍金牙邊)各個字母所代表的數值總和相同[等於295](Metzareif Dahava)。
神原本的意向是要以色列全國都戴上三個冠冕－如出埃及記十九章6節所說的：「你們要歸我作祭司的國度，為聖別的國民」。藉由容許自己所有的言行照著神的意願被規範，每一個猶太人都將成為「話語」與「事奉」的祭司，暨「楷模」與「統率」的君王，以推廣並散布神的知識，如以賽亞書六十一章6節所說的：「你們卻要稱為耶和華的祭司，人必稱你們為我們神的僕役。」(R’ Hirsch)
每一個猶太人潛在性地配得參與履行殿內的事奉。此外，在西乃山當以色人說：「凡耶和華所說的，我們必要行也必聽從」(出二四7)，顯示他們自願無條件地接受這部Torah，所有的猶太人都接受了Torah的冠冕。再者，對應全體國民承諾遵行Torah正面與負面的誡命，每個猶太人被天使以兩個冠冕所尊榮(Shabbos 88a)。
然而當以色列人犯了向金牛犢下拜獻祭的罪之後，君王職分與祭司職分的冠冕就不再對每個猶太人都是可及的；但就整體而言，這兩項冠冕並未失去，因為祭司職分被指定由亞倫和他的子孫所傳承，而君王職分則由大衛家所傳承(Avos DeR’ Nassan)。
因此，Maharsha闡釋：Talmud對於כ這個字母的詮釋－神賜給人一頂冠冕，指的是Torah的冠冕。雖然祭司職分與君王職分要等到神未來的救贖及聖殿重建之後纔被恢復，但Torah的冠冕，神卻一直授予任何想要得到的人，即使是在猶太人被流放的期間。
Torah冠冕歷久不衰的崇高地位可見於神下令建造盛裝法版的見證的櫃。題到將金香壇及陳設餅的桌子四圍鑲上金牙邊時，均為 וְעָשִׂיתָ לּוֹ(make for it; 出二五24, 三十3)，而題到將見證的櫃的四圍鑲上金牙邊時，係וְעָשִׂיתָ עָלָיו(You shall make atop it; 出二五11)；這告知我們Torah冠冕的卓絕性(Shemos Rabbah 34:2)。
כֶּתֶר(冠冕)這個字中各字母所代表的數值總和為620，暗指「誡命的總體」(totality of mitzvoth)－亦即Torah所制定的613條誡命，以及神七天的創造期。在「創造」與「Torah」兩者之間有密切的關聯性，因為這世界被創造，為的就是要讓Torah被接受並被遵行，好給與這世界道德上的以及道義上的目的(Minchah Belulah)。
六百二十亦為סַם חַיִּים וּמָוֶת(一劑生命或死亡的藥)各個字母所代表的數值的總和；意即同樣的誡命可能是一劑生命的藥，也可能是一劑死亡的藥(Metzareif Dahava)。對於那些願意以毫不自私的真心誠意藉著研讀並遵行Torah以履行創造的目的的人，神提供Torah的冠冕，這冠冕不僅在「今世」並且在「要來的世界」中都帶來尊榮、財富、及長壽。對於這些人而言，Torah乃是一劑生命的藥。
然而對於那些否定Torah的首要性並且違背其權威性，且在他所遵行的事上亦毫無誠意的人，他便喪失神所賦予的生命恩賜的權益。他將Torah翻轉成一劑死亡的藥(Yoma 72b)。表象式地，他將כֶּתֶר變換成כָּרֵת(spiritual excision靈性的切除)，因他將自己從屬靈的生命泉源切除。對於猶太民族而言，Torah被證明乃是一劑生命的藥；她雖遭受兩仟伍佰多年的迫害，卻仍然存活了下來，堂堂地背負著高貴莊嚴的屬靈任務的Torah的冠冕。
貳 כ對於物件給予命名
כָּף意義為「彎曲」[源自כָּפוּף]，該字母כ之名稱來自其彎曲的外觀。事實上，許多有彎曲形狀的物件均稱為כָּף：
□調羹－כַּף אַחַת...מְלֵאָה קְטֹרֶת,一個金盂...盛滿了香(民七14)
□手掌－יְגִיעַ כַּפֶּיךָ，親手勞碌(詩一二八2)
□腳底，蹄底－כְּכַף רֶגֶל עֵגֶל好像牛犢之蹄(結一7)
□棕樹的枝子－פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים，美好樹上的果子，棕樹的枝子(利二三40)
□大腿窩－כַּף-יֶרֶךְ יַעֲקֹב雅各的大腿窩(創三二26)
□כָּף的雙重象徵性意義
כ這個字母的名稱כַּף具有雙重的象徵性意義：它既代表作為容器的手掌，同時又代表它所盛裝之物份量的量度。כַּף也代表「生產力」(productivity)及「成就」(accomplishment)，係經由心智或身體的盡力而獲致，不像י(yod)這個字母代表יַד(手)，表示「權力」及「擁有」。
當安息日的節慶完結時，Havdalah(ה 2*(הַבְדָּלָה的祝福涉及從安息日的神聖性轉移為平日。為要顯示「光」與「暗」的區別，人在燭光旁張開及閉合其手掌；張開的手表徵逐漸消退的安息日，而閉合的手則表徵豫備要「獲取」暨「行動」，代表即將要回到「工作」與「成就」的世界(Maharam Rothenburg)。
כַּף這個字亦可題到「充滿有價值之物的容器」-民數記七章20節：
כַּף אַחַת עֲשָׂרָה זָהָב מְלֵאָה קְטֹרֶת
一個金盂重十舍客勒，盛滿了香
這節經文可被說教式地解讀為：
כַּף אַחַת一隻手-妥拉(Torah)來自於那獨一的聖者之手。
עֲשָׂרָה זָהָב屬於十(舍客勒)金子-暗指十條誡命。
מְלֵאָה קְטֹרֶת盛滿了香-暗指被含括於十條誡命中的613條訓誡與命令(R’Saadiah Gaon)。
叁 כ代表「類似」
作為修飾語，כ通常表達在「數目」、「大小」、或「外觀」上近似的均等。若一房屋顯示痲瘋的災病，屋主就要去告訴祭司說：
כְּנֶגַע נִרְאָה לִי בַּבָּיִת
Something resembling a plague appeeared to me in the house. 「據我看，房屋中似乎有災病」(利十四35)
屋主縱使是有學養的人，並且對於他自己的看法也有確信，他仍使用副詞כ，說他看到「似乎有災病」，而避免使用肯定的說法。這便教導我們：一個人不要顯示自己太過於有自信的(self-assured；Ramban)，特別是在有學問的人面前(Negaim 12:5)。
肆 末尾的字母ד
當כ出現在一個字的字尾時，它便有不同的外觀，不再是彎曲的כ，而是一短橫，一長豎的形狀，如ד；顯示一個人成功地屈身忍受他原始的衝動並且善加控制，如כ所象徵的，將得著神的幫助晉昇到他潛能的極限，如ד所表徵的。
□在年終歲首呼叫我們悔改的角笛(Shofar,一種由未閹過的公羊的角作成的號角)，必須有彎曲的形狀，為要顯示一個人的邪惡心靈必須被彎曲，是為悔改的首要事務。雖然如此，但是每五十年，在聖殿中宣告禧年的號聲乃是長而直的，作為自由的象徵(Rosh Hashanah 26b)。
在一年的起頭，角笛的吹奏因著一節經文而被引入：
כָּל-הָעַמִּים תִּקְעוּ-כָף
萬民哪，你們都要拍掌(詩四七2)
Chazah Zion注意到：כָּף這字所代表的數值之和為一百，暗指在一年的起頭，角笛的吹奏達一百聲。
伍 較小的כ
撒拉死後，亞伯拉罕為她哀慟哭號，經文如下
וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ
Abraham came to mourn for Sarah and to bewail her
亞伯拉罕為撒拉哀慟並為她哭號(創二三2)
在וְלִבְכֹּתָהּ這個字中的כ較其他字母為小，顯示亞伯拉罕傷痛的表達是有克制的。義人知道魂是不死的，肉身的死亡祇是暫時的別離，因此他並沒有過於悲傷(Kol HaTorah)。
這個較小的כ也告知我們：亞伯拉罕並未在公眾前炫示其悲傷，祇將這哀慟埋藏在他心中。
*1牙邊，或冠冕；即一種如同冠冕，形如花環的邊。24、25，三十3、4，三七2、11~12、26~27者同。金牙邊表徵神聖性情的榮耀。基督作神的具體化身，藉著顯出神的榮耀而彰顯神(來一3上，林後四6)。藉著基督的人性生活，神聖的性情得著彰顯，如同榮耀的花環或冠冕。
神聖性情的榮耀作為邊，也表徵神保守的能力和托住的力量。我們所活、所顯大的基督(腓一20~21上)，成了藉著我們所彰顯出來的榮耀，而這榮耀乃是保守並托住我們的邊(參閱恢復版聖經出埃及記二十五章11節註2)。
*2Havdalah(הַבְדָּלָה)：意為「分離、隔離」(separation)，係猶太教宗教儀式，標明安息日象徵性的結束並引進新的一週。該儀式包括點燃一枝有數個燭心的蠟燭、一杯祝福的葡萄酒、以及以些有香氣的甜品。在星期六的晚上，當天際出現三顆星時，安息日便告結束。
[參考資料] Rabbi Michael L. Munk, 「The Wisdom in the Hebrew Alphabet」(February 2014)；pp.133~137
