ח(Chet)：表徵卓絕(Transcendence)、神恩(Divine Grace)、曁生命(Life)的表號
 

[前言]:數值7表徵人類生存的完滿目的[參閱筆者於2018年3月29日刊登於水深之處網站之 ז(zayin):表徵靈(Spirit)、生計(Sustenance)、暨奮鬪(Struggle)的表號]，結合了安息日的屬靈的水平以及人在一週中實質的盡力。而數值8則表徵人類超越物質性存在極限的能力；這樣，ח這個字母-其代表數值為8，表示⸢在自然狀態之上的水平⸥

לְמַעֲלָה מִן הַטֶּבַע(on a plane above nature)，亦即⸢玄奧的神性⸥(the metaphysical Divine)。對Torah(妥拉)的鑽研及其誡命的遵行，乃是以色列能彀努力將其靈性朝向超乎本性之上的領域提昇的路(Maharal)。

基於上述情境，R’Bachya特別題到數值8與聖殿事奉的若干方面有密切關聯:

□שְׁמוֹנָה בְּגָדִים-祭司服的八項裝備:所有的祭司都穿着➀細麻布褲子➁內袍➂腰帶➃並裹上頭巾或戴上頂冠(出二八40~42；二九8~9上)。此外，大祭司在內袍外面穿戴➄外袍➅以弗得➆肩帶和胸牌➇又戴一面印刻的牌在頂冠上(出二八36~37，二九5~6)。

□בְּשָֹמִים לְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְלִקְטֹרֶת הַסַּמִּים-聖膏油及香品中的香料總共有八樣；聖膏油中有沒藥、香肉桂、香菖蒲、及桂皮四樣，香品中有蘇合香、香螺、白松香、及純乳香四樣(出三十23、24、34)。

□בַּדִּים-八根槓，為著扛抬聖所中的四項設備:包括見證的櫃、陳設餅的桌子、銅祭壇、及金香壇，每項設備使用兩根槓扛抬(出二五13~14，28；二七6~7；三十4~5)。

□כְּלֵי זֶמֶר-八項音樂器械伴同利未人在事奉中的讚美詩，亦即七種樂器再加上一組唱詩班。

□מִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וָהָלְאָה- 纔生的公牛、或是綿羊、或是山羊，七天當跟著母，從第八天以後，可以當供物蒙悅納，作為耶和華的火祭(利二二27)。

除了聖殿的事奉外，數值8亦出現在許多其他的訓誡上。例如：男嬰出生後，在第八天行割禮(創十七9~14)；每年七月十五日為住棚節，要向耶和華守這節七日，七日之久要將火祭獻給耶和華。第八日當有聖會，要將火祭獻給耶和華，這是嚴肅會(利二三34~36)。

這些關於數值8的應用，說明了在每個猶太人一生之中象徵性的意義，藉此他能向著神性提昇他自己。當人達到由數值7所代表的俗世靈性的水平之後，他便切望能更上一層達到由數值8所代表的水平。

壹. ח為著חֵן(恩典)

Holy Tongue(譯者註:指「希伯來文」)的字母順序教導我們：

(א-ב)你若研習Torah，並且(ג-ד)憐憫貧窮人，則神(ה-ו)將不僅(ז)養育你-如同祂對待所有的受造之物，並且חָן אוֹתְךָ祂將向你施恩惠；亦即祂將授予你親切、慈悲、恩典(Shabbos 104a)。

חֵן(恩典、恩惠)這個字與חִנָם(自由)這字同一字根，題到חַנּוּן-仁慈親切的那一位神聖的屬性，即使有時或在某些情況當人的德行並不彀格時(Berachos 7a， Rashi)，祂仍以祂的慈愛眷顧人。

很明顯地，人的德行乃是相對的；一個人可能在他的鄰舍中顯為正直且富有學識，但在神的眼中，他在某方面仍顯欠缺不足。在人類歷史中，曾否有人能宣稱其活著時已竭盡其所能且從不曾犯錯？答案是否定的，然而神仍慈悲親切地幫助人，縱使依祂的標準衡量，他們仍有所欠缺。

這樣，我們便被教導-挪亞在耶和華眼前蒙恩(創六8)，含示：挪亞的世代是如此敗壞，以致於他若未在神眼前蒙恩，他也將一併被洪水滅沒(Or HaChaim)。但因他蒙了神恩，因此他有資格重建這洪水後的世界。

摩西祈求神的恩典，他對神說：我如今若在你眼前蒙恩，求你叫我知道你的法則，使我能照著你的意向引領這百姓(參閱出三三13~16)。我們在飯後的禱告詞稱：願我們在神與人眼前蒙恩；神所賜予我們的恩惠，其部分係來自我們同儔的接納，如同約瑟在埃及時蒙神賜福，使他能獲得他所有官長的眷顧(Mechilta)。

約瑟雖然是埃及境內惟一的希伯來人，他仍堅定地持守他對神的敬虔，因此神藉著使他在法老的內臣，護衛長波提乏眼前蒙恩，以致於他在短時間內便晉昇為貴族家務的總管(創三九1~6)。而當約瑟受波提乏妻室的誣陷以致被下在監裏後，耶和華仍與約瑟同在，向他施恩慈，使他在獄長眼前蒙恩(創三九21)。神恩待約瑟；至終，約瑟在埃及法老眼前蒙恩，法老派他治理埃及全地，且在埃及地的七個荒年期間，他供應埃及全地及其相鄰國家所需穀物，甚至可能包括全地(Pesachim 119a)。

貳. ח為著חַיִּים(生命)

ח為著חַיִּים(生命)，應用在義人身上，他在死後藉著將屬靈的產業流傳給後世的子孫而繼續活著(Berachos 18a)。

根據Osios R’ Akiva版本的聖經，題到雅各之死的sidrah(譯者註:此係指猶太會堂中每週的定期講道)之中有一個巨大的וַיְחִי יַעֲקֹב ח「雅各活*(在埃及地)．．．」(創四七28)，這個顯著突出的ח與Talmud的敘述相符：雅各並沒有死，他藉由其後世的子孫繼續活著(Taanis 5b)。雖然他的骨骸已經入土，但是他的靈卻仍活在他後世的子孫中直到永遠(Maharsha ibid.)。同樣地，題到亞伯拉罕的妻子撒拉之死的sidrah被稱為חַיֵּי שָֹרָה- 「撒拉的生命」，顯示義人在人類史上留下一個不能抹滅的標誌，亦即被認為在屬靈的意義上永遠存活。

雅各永久的生命從一項事實可被顯明：亦即他認同這屬性-אֱמֶת「真實」(彌七20)。「真實」意指「不朽」，因為就定義而言，「真實」永不改變，祇有「謊言」或「妥協」會因著時空的變遷而改變，但「真實」不會被變更，如וַה׳ אֱלֹהִים אֱמֶת所表達的，「耶和華神是真實」，亦即祂履行祂的每一項承諾，因為祂不像人間的王-在執行他的許諾之前便有可能亡故；「惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王」(耶十10；Rashi)。

叁. ח的結構與象徵性意義

Torah卷軸中的ח由兩個矛狀的ז並肩而立所組成，其上罩著一個平頂[這是根據Beis Yosef的觀點；而根據Arizal的看法，ח係由ז及ו在其頂端相連結](如圖)。ח這字母讀作חֵית，源自חַת- 意為「扭曲」，因其形狀儼若兩個矛狀的ז在其頂部被扭曲而構成一座聯結的橋(如右圖)。

ח由兩個ז構成的這項事實，具有猶太人口傳律法的含蓄性意義(halachic implications)。雖然在安息日即使書寫一個字母也被禁止，然而那不是該罰的罪，除非人寫了至少兩個以上的字母。然而抄寫聖經的文士若移除了ח的頂部，那便是該罰的，因為他這項舉動創造了兩個字母ז及ז[或ז與ו](Shabbos 104b)。

自從人被逐出伊甸園後，他必須平衡兩項相互對立的zayin：被動地信託這世界的供養者זָן，及主動積極的進取心-由זִיוּן(軍備)所表徵。這兩種從外觀上看起來恰好相反的狀態的調和綜合體，在聖言中由ח這字母所描繪，在其中結合了兩種zayin表徵：

חַי הוּא שׁוֹכֵן בְּרוּמוֹ שֶׁל עוֹלָם

祂是住在高處的活神(Menachos 29b)

藉由獻身於事奉神，人能解決「人的盡力」與「對祂的信託」兩者之間的矛盾，因此人配得神以「恩典」與「生命」的恩寵。

肆. 可相互替換的字母אוֹתִיוֹת מִתְחַלְפוֹת

一些發音近似的字母在某些情況下，是可以相互替換的；例如ח與ה，兩者均屬於喉音字母羣。這樣，我們找到下列Talmud的闡述：新栽種之樹所結的果子三年之久是不可喫的，但第四年所結的果子全要成為聖別，用以讚美耶和華(利十九23~24)，這些果子是可以喫的，但祇有在聖城內。耶路撒冷塔木德(Maaser Sheni 5:2)註釋：上面這處經文就是猶太賢哲為了註釋的目的而將ה替換為ח的例子之一；這樣，הִלּוּלִים「讚美」一辭中的חִ替換為חִ，讀為חִלּוּלִים-「贖回」；從這裏，猶太拉比導出一項判定：將果子的「聖別」移轉為「貨幣」，這樣便不須將果子帶到耶路撒冷，而是將「貨幣」帶到耶路撒冷，並在那兒用以購買其他食物在耶城內食用-此係根據原本應用於果子的聖化原則而行。如猶太賢哲所表達的：贖回它並喫掉它(Berachos 35a)。

上述的字母替換不能隨意妄為，祇有當字母替換之後，所導出的教訓在口傳律法上是有確實根據的，始可為之；但若因此而篡改一個字的正當意義時，便不可行。

□在逾越節喫無酵餅-מַצָּה乃是當盡的本分，而有酵餅-חָמֵץ則嚴格禁止。מַצָּה與חָמֵץ這兩個字中的字母除了ה與ח外，其餘均相同。而ה與ח這兩個字母之間的差異，僅在於左邊那條腿與頂端之間的微小空隙；這項細微的差異象徵性地表明了「無酵餅」與「有酵餅」兩者之間的差異非常細微。在豫備及烘烤無酵餅時，若缺乏精密細心，則無酵餅容易被轉變成有酵餅(Alshich)。

雖然為了釋經的目的，猶太賢哲可能替換字母或以其他方式變更拼法及發音，然而在背誦經文時，聖經經文的清楚發音，在口傳律法上而言是必要的。這樣，口傳律法定規：祭司若不能準確分辨讀音近似的字母時，便不被允許朗誦「祭司的祝福」(the Priestly Blessings)。例如「願耶和華使祂的面光照你」(民六25上)，「光照」יָאֵר一辭可能被誤讀為יַעֵר-「惹動並刺激」，如此便褻瀆神聖；這樣的祭司不適合朗誦祭司的祝福(Megillah 24b, Orach Chaim 128)。

*中文版本聖經多譯為「雅各住在埃及地...」。

參考資料：Rabbi Michael L. Munk, 「The Wisdom in the Hebrew Alphabet」(February 2014), pp. 112~117