基督的人性之爭

摘  要 

    經過第四世紀的尼西亞大會，基督的神性已經被公認是與父同質（homoousia , one substance）的，而亞流貶低基督的神性為受造物之論點被判為異端。又經過一個多世紀的爭論，基督的人性也於451年所召開的迦克墩大會定規為『完全的』，是『真人』，是『有理性的魂，也有身體』，是『與我們同質（homoousia, one substance）』的，是『在凡事上與我們一樣，只是沒有罪』。關於基督人性的這個爭議在西方世界早已經是塵埃落定了，但因華人對亞流異端不是那麼明白，許多對真理不清楚的基督徒就產生了『亞流恐懼症』，拒絕將『受造物』一詞與基督有任何關連。因此，對基督的人性是受造的此項真理，也就模糊了，於是有一些傳道人公開宣稱，基督的人性不是受造的，甚至是自存的，許多奇怪的說法都出現了。而這些偏頗的論點卻居然將傳講基督的人性是受造的真理，打成異端，使得真理混淆。

壹 改教時期的兩大宗派，路德會與改革宗的信條 

    （一）於十六世紀擎起改教大纛的馬丁路德之跟隨者（路德會），制訂了『協和信條』（Formula of Concord），定義出基督的神性與人性：

    協和信條第八條論及基督的位格，說：

    『三 神性的屬性乃是：全能，永恆，無限，並因其本性和本質，無所不在，無所不知等等。這些屬性既不是，也永不成為人性的屬性。

    四  人性的屬性乃是：受造有軀體，有血肉，有限量，有苦和死，能升降，能移動，受饑渴，歷寒暑等等。這些屬性既不是，也永不成為神性的屬性。』¹ 

    （二）改革宗（或歸正宗）最具權威性的『比利時信條』（Belgic Confessioin of Faith）第十九條『論基督二性的結合和分別』：

    『正如祂的神性總是非造的，無生之始，無命之終，充滿天地，同樣，祂的人性也未喪失其特性，而總是受造的，有生之始，是有限的，並且保留著真身體的一切特性。……是以，我們宣認，祂是真神真人；是真神，因祂能戰勝死亡；是真人，以便祂照祂肉體的軟弱替我們受死。』²網路上的中文翻譯也犯了亞流恐懼症，不敢照實翻，茲將原文列出於下：Thus his divine nature has always remained uncreated, without beginning of days or end of life, filling heaven and earth. His human nature has not lost its properties but continues to have those of a creature…… These are the reasons why we confess him to be true God and true man-- true God in order to conquer death by his power, and true man that he might die for us in the weakness of his flesh. 

    接下來，請看歷代著名的正統教父和一些屬靈人物，還有被許多人所公認的信經與信條對基督的人性是怎麼說的。  

貳  歷代教會所公認的信經與信條如何論及基督的人性 

      一 早期大公會議所制訂的尼西亞信經與迦克墩信經 

    自從第四世紀初的亞流異端出現之後，早期的教會就以召開大公會議的方式來陳明真理，打擊異端。第一次大公會議在尼西亞召開，亞流因為否認基督的神性被定為異端。會議對於基督（或神子）與父神有同樣的神性之定案，乃是以一個特殊的希臘字『合蒙烏西亞』（homoousia）（中文繙譯為『同質』）來說明父與子的完全『同質』。許多中文著作將此字繙譯成『同體』，乃指『實體』³，而不是指身體。這個希臘字後來一再被使用來指明『兩者之間有完全相同的性質』。改教時，加爾文說，『這個小小的homoousia一字，就區分出有真正信仰的基督徒和褻瀆的亞流分子。』⁴

    從尼西亞會議之後，神學爭論轉向基督的人性。經過一百多年的爭論，迦克墩大會於451年召開，為要決定耶穌的人性之真理。這同一個希臘字『合蒙烏西亞』（同質）（homoousia）又被教父們再一次使用，來指耶穌基督的人性是與我們同質：『耶穌基督的神性，與父『合蒙烏西亞』（homoousia），祂的人性，與我們『合蒙烏西亞』（homoousia）。』⁵所以，『合蒙烏西亞』這個字如何說明主耶穌的神性是與父神一樣，同為創造的神；這個字用於祂的人性時，也說明祂是跟我們同為受造的人。 

   迦克墩信經如何來陳明耶穌基督的神性與人性：

    『我們跟隨聖教父，同心合意教導人宣認這一位子，在神性上是完全的，在人性上也是完全的，是真神，也是真人；祂有理性的魂，也有身體。關於祂的神性，祂與父同質，而祂的人性，則與我們同質，在凡事上與我們一樣，只是沒有罪。』（We, then, following the holy Fathers, all with one consent, teach people to confess one and the same Son, our Lord Jesus Christ, the same perfect in Godhead and also perfect in manhood; truly God and truly man, of a reasonable soul and body; consubstantial with the Father according to the Godhead, and consubstantial with us according to the Manhood; in all things like unto us, without sin;）⁶

    于忠綸在《信經是怎麼說的》指出：『教父們是何等絕對地堅持基督百分之百的人性。他們不容許任何人說基督的人性與我們的人性有任何的不同。就是有人承認這肉身是馬利亞來的，只要他否認這肉身與我們的肉身是同質的，也就是有一點點不一樣的，就立刻被定為異端。我們可以說，以後歷史上任何將基督人性有絲毫打折扣的教訓，其實都可以稱為與歐迪奇的教訓聲氣相通的，也都是教父們所定罪的異端教訓。』⁷

          歸納

    從以上兩類最具權威的信經和信條，前者是經過早期教會眾人所公認的大公會議信經，後者是改教時期的路德宗與改革宗的信條，我們歸納出：

1. 當信經承認說，基督的神性是『真神』時，就是說祂的神性是非受造的，與父同質（homoousia），這樣祂才能算是『在神性上是完全的』；當基督的人性是『真人』時，就是說祂的人性是受造的，與我們同質（homoousia），這樣祂才能稱為『在人性上也是完全的。』否則就是否認基督人性的異端。
2. 當信經宣告『基督在凡事上與我們一樣』時，乃是宣稱基督所成的肉體，是一個真正的、有血有肉的人，會軟弱、會有受苦的感覺，是能被釘死的，這樣祂才能替我們這受造者死，成功救贖。
3. 基督的人性與我們這受造的人惟一不同的地方，就是『祂是無罪的』。

 

參  歷史上打擊異端、陳明真理的教父與歷代的屬靈人物如何論及基督的人性 

    A. 第二世紀的愛任紐（Irenaeus），最著名打擊諾斯底異端的教父，因他堅定的立場維持了正統信仰

   愛任紐的文章中最有名的是《反異端》（Against Heresies），其中有好幾處都說到神子所取的人性是受造的。我們就選第五部一章三節來看：

      『……正如神當初造人時，將生氣吹入受造的人裏面，他變成了有生命，有理性的人；照樣在這末世，他被造成為一個有生命而完全的人，能夠承受完全的父，這是由於父的道和神的靈與亞當受造的體質結合起來……。 正如亞當當初不能脫離父的雙手（指到以聖靈而言) ，因為父對雙手說:〔我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人〕; 照樣在末世，他的雙手形成了一個活人，不是由於人的情慾，也不是由於人欲，乃是由於父的美意，好叫亞當按照神的形像和樣式，重新受造。』⁸

     於此，愛任紐指出，當初亞當如何被造，在這末世，子也同樣重新被造。所以，基督的人性是被造的。 

      B. 與愛任紐同一時期的特土良（Tertullian），被稱為『第一位拉丁教父』，也是『希臘最後一位護教士』，他說明真理的信仰，是『正統三一神論與耶穌基督位格的教義之父』

      第二世紀，深受諾斯底主義影響的華倫提努，教導耶穌有一個如日月星辰的屬天身體（celestial body）。他並傳講耶穌的身體經過馬利亞，就如同水經過河道一樣，沒有從馬利亞得著任何東西。⁹這就是說，耶穌的身體（人性）不是從真正的人所得來，乃是自己一直存在的。

特土良在《基督的肉體》一文中，如此反駁華倫提努：

『當我讀到華倫提努（Valentinus，當時的諾斯底派領袖）的荒誕小說時，他們為了避免主不被人認為比天使微小，而天使不是由屬地的血肉所造的，就此拒絕相信基督的人性和屬地的本質是被造的。』¹⁰

   否認基督的人性是受造的，是自存的華倫提努異端，早在第二世紀就已經被特土良譏笑是荒誕的小說。

            C.  以打擊亞流異端而著名的亞他那修（Athanasius），尼西亞信經的正統信仰能被早期教會接受，亞他那修居功甚偉

      亞他那修一面強烈地維護基督的神性，是與父神同質，完全是神：

    『稱呼基督的神性是受造的，這是不對的。因為萬物都是藉著子而被造的，而子是在永世就被父所生。』¹¹

    另一面，他也指出基督所成的肉身乃是：

『……然而，祂為我們所穿上的身體是一個受造物。』¹²

『主的人性是被造的，作為「道路的開端」，使祂為著我們的救恩顯現給我們，因為祂是道路，使我們能到父面前。』¹³

『說子（指神的兒子）是受造的，也是正確的，因為這是指祂的成為人說的，因為人是受造的。……我們必須指著祂為我們的緣故而取了肉體時，才能這麼說。』¹⁴

亞他那修論及耶穌基督為我們所成就的救恩有何等浩大時，說：

『這是一個除非藉著由祂穿上我們受造的身體，我們無法得到的恩賜。……正如我們接受了聖靈，卻沒有失去我們原先的性質；主也一樣，當祂為我們被造成人，穿上了一個身體，並不失去神的本質。』¹⁵

    我們從亞他那修這幾句話看見，基督必須穿上一個受造的人性才能救贖人類，因為我們人是受造的。然而，亞他那修特地強調，當我們說『基督是受造的』，或『神子是受造的』，我們必須是指著祂的人性而言。就著基督的神性這面來說，祂與父神同質，完全同樣，並且祂不會因為穿上了人性就失去了神性；但就著祂的人性來說，祂是完全與我們一模一樣，同性質，也是被造的，這樣祂才能救贖我們這被造的人，將完全的救恩賜給我們。 

            D. 接續亞他那修的迦帕多家三教父，經過多年的勞苦與爭辯，使尼西亞信經能被教會接受。其中一位拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzus）在駁斥基督人性與我們人性不同的異端時，說了一句千古名言：『基督所沒有取的，就得不到醫治。』¹⁶（For the unassumed is the unhealed.）在貴格利那個時代，有幾個異端說基督所取的人性是不完全的，或說祂的人性被神性吞滅了，使得基督藉成肉體所穿上的人性跟我們不一樣。貴格利站在救恩論的立場上，簡單一句話就陳明了基督的人性，必須與我們的人性一模一樣才能拯救我們，使我們敗壞、必死的人性得蒙醫治。

    貴格利指出基督是神永遠的道，為了我們軟弱的肉身能有分祂的豐富而取了肉身，除了罪，在一切方面都成為一個真正的人。貴格利並以驚嘆的語氣讚美基督的道成肉身乃是『全新的混和，奇異的聯合；自有存在者進入了存在，非受造的成了受造的，那不能被限制的被限制了。……祂賜與豐富的成為貧窮，因祂取了我肉身的貧劣，為要叫我能取得祂神格的豐富。』（O new commingling; O strange conjunction; the Self-Existent comes into being, the Uncreate is created, That which cannot be contained is contained... And He Who gives riches becomes poor, for He assumes the poverty of my flesh, that I may assume the richness of His Godhead.）¹⁷。在此他明確地說基督的道成肉身，乃是『非受造的成了受造的』。¹⁸ 

            E.  第四世紀驅逐亞流異端份子，極力傳道，影響奥古斯丁信主並為他施浸的安波羅修（Ambrose）

      安波羅修於《他的弟兄的死》（On the Death of his Brother）一篇講道詞中，如此說：

『主耶穌乃是為了父救贖的工作，而由童女被造。確實，我們無法懷疑，這是論及道成肉身的奧秘，主親自穿上了我們的肉體，乃是為了要將祂手的工作從敗壞的奴役中拯救出來。……基督的肉體乃是為著被造之物，但祂的神格存在於被造物之前。』¹⁹

     安波羅修以純正的真理、動人的講詞來講道。他在這一篇中說到，主作為我們的弟兄而死，祂的肉體必須是我們的肉體，也是被造的，祂才能為我們死。

     以上這幾位是早期教會時期最著名的教父，他們都清楚論及基督的神性是永遠的，與父同質，但祂的人性是受造的。 

     現在我們來看改教時期的幾位人物： 

           F. 吹響改教號角，歸回聖經真理的路德馬丁（Martin Luther）

     改教時期，有一位士閔克非（Casper Schwenckfeld），宣稱『受造』這詞不能用來形容升天之基督的人性，僅能應用於耶穌在地為人的那三十三年半時間。十年之後，他竟然宣稱，連在地上的耶穌也不能使用『受造』這詞了。路德於反駁他時說了以下幾句話：

      『1. 大公的信仰公認一位主耶穌基督，祂是真正的神，也是真正的人。

      13. 因這緣故，有人能大膽的說：「基督是受造物」，因為明顯的，基督是被造的。

      25. 當我們說基督照著祂的人性可稱為「受造物」，士閔克非與其蛙兵鼠將愚昧的嘲笑我們。

56.  既然說：「基督照著祂是人性說」或「基督照著祂的人性說」或「基督藉著人性說」或「基督在祂的人性裏說」這各種不同說法，其實都是說明基督是受造物獲取了受造之人的樣式，或者更直接了當的說，既然這些說法都是指基督的人性就是一個受造物，既然怎樣說都是指一件事，那些想將這不同的說法解成不同觀念的冒牌邏輯學專家是應受唾棄的。』²⁰路德最後簡潔地指出：『人是受造物，基督是人，所以是受造物。』²¹ 

     G. 改革宗（或歸正神學）的領袖加爾文（John Calvin）

     加爾文以系統神學的寫法，寫了改教後的第一部神學書《基督徒要義》（Institutes of the Christian Religion）。²²在這本書第二卷第十二篇中，加爾文如此論及基督的神人二性：

     『誰能完成這使命呢？除非上帝的兒子也成為人的兒子，而且接收屬於我們的一切，……那本來為上帝的兒子從我們的身體取得身體，從我們的骨肉，取得骨肉（參弗5:30），這樣就成為和我們一致的。我們所特有的，祂不拒絕，因此祂所持有的，我們也可以得著；因此祂和我們同樣可以在一方面是上帝的兒子，一方面又是人的兒子。……我們與上帝的兒子之具有共同的性質，是足以保證我們和祂的共同關係的。祂具有我們的肉體……』

     加爾文力斥否認基督具有我們人性的這班人：「祂的人性在從前為摩尼派和馬吉安派所否認。後者以為基督的身體不過是一種幻影，而前者又夢想他是得著了一個屬天的肉體（celestial flesh）。聖經上無數有力的記載都跟這兩種觀念背道而馳。因為神所應許的福，不是給一位屬天的子孫（a heavenly seed），也不是給了戴著人面具的一位，乃是給了亞伯拉罕和雅各的後裔；那永遠的寶座也不是應許給一個空幻的人（an aerial man），而是給了大衛的後裔，和從他腹中所出的一位。因此當祂在肉體（原文flesh）顯現時，就被稱為大衛和亞伯拉罕的子孫，不是因為祂是從一位童女所生，也不是以某種空中所造出的，乃是如保羅所說的，『按照肉體，祂是從大衛後裔生的』（羅一3），這同一位使徒在另一地方又告訴我們，『按照肉身，祂是從猶太人出來的』（羅九5）。所以，我們的主自己不滿意只被稱為『人』，祂常自稱為『人子』，為要更清楚的表示祂實在是具有一個從人來的人性。」²³聖經中之所以有舊約的人物，並以馬太福音開頭所講之耶穌基督的家譜，就是證明耶穌具有同為受造的人性。 

     H.   十六世紀被譽為『英國迦爾文』的約翰歐文（John Owen）

    歐文在其《聖靈論》一文中，說：『馬利亞因著聖靈懷孕的神跡，是聖靈的創造之工。這與創造天地，從無到有的創造不同。這次的創造，用了童貞女馬利亞的實質，造出基督的人體來。在馬利亞胎中的基督人性，乃是聖靈的工作。聖靈以祂的大能從馬利亞的身體中創造了基督的肉身。……基督的人性與聖靈的關係乃是被造者與創造者的關係。』²⁴ 

    I. 著名教會歷史學家薛夫 （Philip Schaff）

    十九世紀著名的教會歷史學家薛夫，編輯了教會歷史上各種信條。他在分析第四到第六世紀所發生之神學論戰時指出，第一次尼西亞大會乃是決定了基督永遠先存的神格。基督的永存性與同享神格從此被定為正統的信仰，如果人承認基督的永存性，也承認基督是神格中的一位，就是正統。²⁵請注意他在這分析之後，所寫的一段話：

    『耶穌基督的位格在其神人二性的豐滿裏是根本無法以人類任何邏輯的公式來完全定規的。如果連那不完全，有限之人的位格都是奧秘難測的，何況基督那完全、無限的位格！於此基督耶穌的位格裏，創造者與受造物，無限的與有限的，永不改變的、永遠的所是，與會改變的、短暫的所成，這些驚人的對比何等協調一致地結合在一起！』²⁶

    薛夫與前面許多信經、信條、屬靈偉人一樣，大膽地使用了『於基督耶穌的位格裏，創造者與受造物』來形容基督。所以，基督的神性是非受造的，但祂的人性是受造的。 
 

肆  結語

    馬丁路德於1540年辯駁士閔克非中有一段話：『但願你在單純的心中守住這信條，就是在基督裡有神性也有人性，而此二性是在同一個身位中，合而為一。這種合而為一是在別處找不到的。這種合一並不使人性成為神性，亦不使神性成為人性。這二性的分別，非但沒有攔阻那合一，反而印證那合一。基督是真神又是真人，這一信仰永遠堅立不改。藉此宣言，人可蒙拯救脫離異端，更可蒙拯救脫離士閔克非。士閔克非告訴人基督不是受造者，又告訴人有人教導錯誤，…… 我受攪擾的，是那些比他更好的神學家，沒有因他那輕浮無聊的毀謗，被催逼至站起來對他說：「你這邪惡的人，你是個騙子，我們沒有說基督僅僅是一個受造者，我們說祂是神、又是人，並且只有一個身位。祂的兩性在祂身位裡聯而為一，……基於兩性的一致並其不能分離的合一，在這兩性之間有屬性的相通。故此，屬於一性的東西也可同時應用於另一性，因為在祂身上只有一個身位。」假若我們守住這樣的信條，亞流派與所有的異端都會一同倒台。……我們是說基督就著祂的人性說是受造者，但照著祂的神性說是創造者。』²⁷