人從小就是憑著「眼睛」來認識世界，俗話說「眼見為憑」，對於沒看過或看不見的東西，最好不要貿然相信，心存「懷疑」與「批判」的態度是保護自己最好的方法。
「科學」教育教導我們要「大膽假設、小心求證」，對於看不見事物（例如電磁波、化學元素）或隱藏在萬物背後的規律（例如萬有引力、磁場），科學家總是先大膽假設它們的存在，然後精密地設計一連串的實驗，來驗證假設的真實性。如果證據夠充分，別人也能遵循同樣實驗方法獲得同樣的結果，那麼世人就可以相信所假設的事物是可信的、存在的。
我們手上的這本書-聖經-告訴我們：在看得見的宇宙背後，存在著一位看不見的神，祂是天地萬物的創造者，萬物規律的制定者，並且還掌管我們的生命、氣息、年歲。這樣一位神的存在，絕對是經得起最嚴謹的檢驗的。
一般的宗教，都喜歡把自己搞得神祕兮兮，很多「神棍」利用這種方式斂財騙色，幹盡了壞事。為什麼要搞神祕？因為他們的「神」都經不起公開的檢驗。相反地，召會的聚會都是在公開、明亮的場合，我們所信的神，祂在歷世歷代的作為、顯現、說話，全都清清楚楚地記載在這本聖經中，一點也不「神祕」，這本書被翻譯成世界各種語言，是人所共知、人都可以閱讀的，因為我們的神不怕你來檢驗。近代科學界有兩個偉大的物理學家，赫赫有名，他們在科學上的貢獻都是劃時代的，一個叫牛頓，一個叫愛因斯坦，這兩個人，都有著最嚴謹的「科學頭腦」，然而，他們也都是相信聖經中這位創造天地萬物的神確實存在的人。愛因斯坦說過一句有趣的話：「神不玩骰子。」藉此表明自己對於「機率」理論的看法。牛頓有一次做了一個太陽系的模型，一位不信神的朋友讚嘆地問他：「這模型是誰做的？」牛頓戲稱：「沒有人製作它，它自己變成這樣。」朋友當然不肯相信，牛頓便答道：「連這個小小的模型，你都認為必有人製作，那你為何不信這個浩瀚的宇宙是出自一位偉大的造物主？」
然而，神雖是經得起檢驗的，但祂的存在和一般科學研究的對象畢竟仍有本質的差異：科學研究的多是物質界的、被動的、等待人發現的，但「神是靈」，祂是活的神、祂不是被動等人發現，乃是主動來尋找人、對人顯現說話、向人啟示祂自己。因此，我們若要驗證祂的存在，第一必須用對器官，該用「靈」而非「身體」；第二，我們與其憑自己的心思假設、憑靈揣摩，不如先來看看祂說過了什麼話？這些話和我們有什麼關係？
物質的東西，只要你用眼看見、用手摸到，你便確定它的存在；屬靈的事物也是如此，只要你在靈裏遇見了神、看見祂、聽見祂、碰到祂，你便確定祂的存在。心思的範圍僅限於「假設」，如果不看、不聽、不摸，如果僅僅停留在心思的層次，那麼你永遠無法驗證任何一種實體的存在，無論物質界的或屬靈界的皆然。你的心思裏可能有疑惑，然而，當你在靈裏遇見神、聽見祂聲音的時候，你就會比任何人更篤定祂的存在，這種篤定不是來自人的說服，乃是根據你親身的經歷。
神既是宇宙萬物的主宰，萬事萬物就必須符合祂的法則，才能得到祂的賜福，和諧地存在與宇宙之中。舉例來說，你若觀察自然界的動物、昆蟲，就會發現牠們的活動都遵循某種的法則或規律，牠們知道何時蒐集食物、何時休息、何時交配、何時遷移；人類也是這樣，人類科技能夠不斷進步、登峰造極，除了科學家發現萬物的法則、建立理論之外，還需要有人順著這些法則、應用這些法則，發明或製造出各種工具，使生活更加便利。此外，人類的行為領域也存在著一些普世的道德法則，例如「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜…」等等，順從就得平安，違抗就遭受制裁。傳道書3章11節說：「神造萬物，各按其時成為美好，」確實如此，不按時就不美好、不循法則就不美好。凡人皆有良心，許多道德準則即使聖經未寫出來，人也能憑良心揣摩而得。再如聖經說：「當孝敬父母。」古人雖未讀過聖經，也知道應該孝敬父母。傳道書3章11節：「又將永遠安置在世人心裏，」除了良心以外，人的深處還有一種對於「永遠」的渴望。歷史上特別是一些作帝王或王子的人，享盡權力與榮華富貴之餘，仍不能滿足，心中渴望尋求「永遠」，例如以色列的所羅門王、印度的希達多太子、中國的秦始皇皆是如此。傳道書3章11節：「雖是這樣，人並不能參透神從始至終的作為。」既然不能參透，就需要神親自向人啟示。人要認識神，好像認識一位朋友，能夠僅憑自己的想像和揣摩嗎？必然相當有限。你雖能揣摩出道德律、也渴望尋求永遠，但既然你所知的是如此有限，不如你和這位朋友見見面、聽祂說話，你才能更深入、更完全地認識祂。
