ה(he):表徵神聖(Divinity)、典雅(Gentility)、暨特定(Specificity)的表號

壹、ה：為神所用，創造了這世界

先知以賽亞曾宣告說：因為在祂的名裏，耶和華是永久的磐石(或譯為‟宇宙的磐石”)(賽二十六4)。

כִּי בְּיָהּ יְהוָה צוּר עוֹלָמִים :

這節經文中בְּיָהּ(with〔His Name〕YAH) בְּ 是依附介系詞，יָהּ 是神的四字聖名 יהוה 的縮寫型；為甚麼神的四字聖名的縮寫型式為 יָהּ？依據猶太智慧寶典Talmud(塔木德)的闡釋：神使用字母 י (yod)創造了⸢要來的世界⸥(參閱來二5)，而使用字母 ה (he)創造了⸢今世⸥
(Menachos29b)；因此這兩個字母 י 及 ה 構成祂的聖名的縮寫型。

ה 為喉音字母，其音聲之發音方法係從喉嚨向外吐氣即可(其音聲為h，ㄏㄜˋ)，無須動用唇、舌、或嘴(Tanchuma Bereishis16)。這種毫不費力的發音方法含示神毫不費力地創造了這世界–如同詩篇三十三篇6節所說的：

諸天藉耶和華的話而造，萬象藉祂口中的氣而成。

Through Jehovah's word the heavens were made；and

all their host by the breath of His mouth.

此外，另有一處經文可用以證明：ה這個字母代表神的創造–即創世記二章4節：
 

諸天與地創造的來歷，乃是這樣。

 These are the generations of the heavens and of the

 earth when they were created.

上節經文中的最後一字 בְּהִבָּרְאָם 可拆成兩字：בְּה  בָרְאָם 意即‟祂用字母 ה 創造了它們”（Osios R’ Akiva）。

猶太拉比指出，神用ה這個字母創造了諸天與地，含示下列三方面的涵義：

①在בְּהִבָּרְאָם（When they were created）中的 ה 這個字母的字體，在所有希伯來文版本聖經中均顯得較其他字母為小，這表示：對於人類生存甚為重要的諸天與地，在神的創造中僅屬於一小部分（Midrash Habiur）。

②神所創造的⸢這世界（This World）⸥並非純粹物質的實體，而是浸染了神聖、屬靈的特性。Maharal注意到：字母 ה 由一個 ד 及一個 י 所組成，而 ד 的一橫及一豎代表這物質世界（即今世）的量度，這是屬物質的一面；而 י 代表⸢要來的世界⸥，這是屬靈的一面。這樣，字母 ה 教導了我們：我們的日常生活應當浸染神性的聖別；換言之，將物質的一面與屬靈的一面結合在一起。

③R’ Hirsch 解釋：בְּהִבָּרְאָם 這字係Niphal（簡單被動）動詞字幹，屬被動語態，清楚地表明：這世界乃為神所造，因此除非神主動，這世界本身並無自主能力行任何事，甚至自然界中不可逆轉、不可更改之律亦為神所定規，並持續在更新。

如前所述，在摩西五經的一開始–創世記二章4節中的 בְּהִבָּרְאָם （when they were created）其中 ה 這字母的字體顯得較其他字母為小，這表示自然界的被動性、無抵抗性、及默從，暨我們這位大能者的無所不能。 ה 這字母的縮減形至終在摩西五經將近結尾時獲致平衡：摩西死期將近時，他向以色列子民發出勸誡：你們這樣報答耶和華麼？‟ הַלְה’ תִּגְמְלוּ  זֹאת（此句中第一個字母 ה 的字體顯得較大）Is this how you repay Hashem？”（申命記三二6）–尤其神既已頒給你們這 ה（等於５）五本律法書作為你們在這地上生活的指引（Baal HaTurim）。這種大小 ה 之間的對比含示自然界的無勢力、無效能、暨Torah（妥拉）的強而有力。

貳　ה ：為著人的悔改與神的憐憫

依據猶太智慧寶典Talmud（塔木德）的闡釋，用以創造⸢今世⸥的字母 ה ，象徵神給予人選擇的自由。因字母 ה 如同一個大廳具備三面牆，而另有一面是完全敞開的。這表示神並未完全限制人一定要被強逼過一種遵行神的誡命的生活，而容許人有自由意願去選擇；但他若選擇偏離Torah所擁有屬靈的及教義的藩籬所形成安全的保護網，那麼他必定失落鞏固的立足點而不慎滑跌，正如同從ה 的開口處，跌落至深淵或無底坑內（Menachos 29b）。

雖然如此，但ה 這個字母同時也表徵：神隨時豫備好要赦免懺悔改過遷善的人。神為著那些犯罪的人創造了機會，使他們藉由‟悔改”（תְּשׁוּבַָה  repentance）能彀再回轉歸向祂。這也是為甚麼ה 這字母左邊那條腿並未緊附在字母的頂端而留有一些空隙，表徵一個悔改的罪人仍然有機會能彀回轉歸向ה（Hashem），亦即歸向神。

猶太拉比指出：תְּשׁוּבַָה 可拆成兩部分– תָּשׁוּב  ה ，意即‟回到ה ”。在神聖奧祕的範圍裏（Kabbalistically），ה 題及某種程度的悔改– 由神的四字聖名 יהוה 最末尾的 ה 所代表（Bnei Yissas’char）。

ה 這個字母不僅訓示悔改的功效，並且也反映了神對待痛悔之人所顯示的仁慈的屬性。當亞當違背了神所吩咐不可喫那善惡知識樹的果子的誡命之後，他躲避神的面。耶和華神呼喚他，對他說：אַיֶּכָּה（你在那裏？創三9）。神當然很清楚地知道亞當在那裏，祂之所以呼喚他，為的是要與他開啟一個對話，而不是猝然出現以至於驚嚇到他。祂願意給亞當一個解釋的機會。在 אַיֶּכָּה （原本正規的寫法應為אַיֶּךָ）中最末尾那個多餘的ה 顯示：神在祂的憐憫裏，願意傾聽並眷顧亞當，雖然他犯了罪。此外，釋經書（Midrash）說教式地將אַיֶּכָּה 解讀為儼若 אֵיכָה–天哪（alas），此係先知耶利米為他被流放的同胞百姓哀哭時所用的同一個字（耶利米哀歌一章1節）; 換言之，神為亞當的失敗哀哭！

猶太拉比指出：當初亞當與夏娃在犯罪後若能知罪悔改，或許就不至於被逐出伊甸園了。所以這對我們而言是何等重要的功課：人所犯的罪無論有多重，悔改轉向神的路永遠都是敞開的。

參 ה ：神在靜謐中默示自己

這個幾乎不能聽到的ה，暗指神在靜謐中默示自己。當神向以利亞顯現時，在祂面前有烈風大作、崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中； 地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小柔細的聲音：

 small a whisper  a voice     the fire and after
: וְאַחר הׇאֵשׁ קןׄל דְּמָמָה דַקָּה  

火後有微小柔細的聲音（王上十九12下）

And after the fire, a soft gentle voice,（and in it appeared God.）

此顯示：並無任何外在景象，能與祂存在的事實相比擬。

此外，猶太拉比指出：ה 這個字母附着於行在曠野中以色列人前方的約櫃上，它被包覆在 ה 形的雲中—一個可見的神特別引領的標識，如下述：

(in) the way to lead them cloud in a pillar of by day before them was going And Jevovah
וַיְהוָה הֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם יוֹמָם בְּעַמּוּד עָנָן לַנְחֹתָם הַדֶּרֶךְ

耶和華在他們前面行，日間在雲柱中領他們的路（出十三21上）。

And Jehovah was going before them by day in a pillar of cloud, to lead them in the way.

大約一千年後，尼希米站在耶路撒冷城中，試着鼓舞他的猶太人同胞要悔改。為着強調
神持續的眷顧以及祂在曠野中的引領，尼希米將上述經節中的  לַנְחֹתָם（to lead them）改寫為  לְהַנְחׂתָם  —在其中加了一個字母 ה（參閱尼希米記九章19節希伯來文原文）。加上神的四字聖名中的 ה 這個字母，尼希米強調：引領他們的乃是神（Midrash Aggadah 2:79）。

肆 失落的 ה：ה代表數值五，在此係指第二座聖殿缺少了第一座聖殿所具備的五項關鍵性
物件
當被擄的神的子民從巴比倫歸回後，耶和華的話藉申言者哈該臨到說：

Jevovah said and I will be glorified in it and I will take pleasure the house and build wood and bring
וַהֲבֵאתֶ֥ם עֵ֖ץ  וּבְנוּ   הַבָּיִת   וְאֶרְצֶה בֹּו וְאֶכָּבְדָ[ה] אָמַר ה' ׃

你們要...取木料，建造這殿；我就因此喜樂，且得榮耀；這是耶和華說的。
‟Bring wood and build the house, and I will take pleasure in it, and I will be glorified,” said Hashem（哈該書一章８節）
為什麼וְאֶכָּבְדָ[ה]（I will be glorified）之中的字母ה失落了？這失落的ה顯示他們所建的第二座聖殿缺少了第一座聖殿所具備的五項關鍵性物件：

① אֲרוׄן  הַקּׄדֶשׁ  約櫃連同其上遮掩的基路伯
② אֵשׁ  燔祭壇上持續燃燒的從天上降下的火
③ שְׁכִינָה  神的同在
④ רוּחַ  הַקּׄדֶשׁ  神的靈
⑤ אוּרִים וְתוּמִים  大祭司決斷的胸牌
一個失落的字母ה，竟然表徵對於第一座聖殿原先所具備而現今卻失落的榮耀所發出的痛苦的悲嘆！

伍 五道隙縫
祭司向百姓舉手為他們祝福時（參閱利九22），其雙手伸展手指的方式，可從雅歌這卷書中一處經節見到一些端倪：

 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 the lattice through  (He is) glancing  

מֵצִיץ מִן-הַחֲרַכִּים  ׃

（祂）從窗櫺往裏探視（歌二9下）。

He is glancing through the lattice.

這節經文被說教式地詮釋為：當祭司向百姓舉手宣告祝福時，神親自覆罩在祭司之上，並從‟窗櫺”往裏探視；這些‟窗櫺”即祭司的雙手所伸展開的指頭間所形成的縫隙（如附圖所示），如同格子工藝品的條板所形成者。由於上列經文中的 חֲרַכִּים 前面有字首附加ה，因此⸢釋經書（Midrash）⸥看待這字儼若ה  חֲרַכִּים一即‟五道窗櫺”或‟五道隙縫”；這樣，這節經文如同敘述‟神透過由祭司舉起之雙手所伸展開的手指間所形成的五道隙縫，往裏探視”（參閱附圖）

陸 ה：顯示婦女特質（Femininity）

這個屬於柔性發音（soft-sounding）的字母 ה，顯示名詞的陰性型態；例如 יֶלֶד —男孩、יַלְדָּה —女孩。整部Torah（妥拉）使用該字母 ה 來描繪一個婦人所具備截然不同的特質：柔弱、貞節、及溫順。

① 撒萊改名為撒拉

創世記十七章15節：神又對亞伯拉罕說，至於你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫 撒拉。
 

And God said to Abraham, you shall not call your wife Sarai by her name Sarai, for Sarah shall be her name.（Genesis 17:15）
在神吩咐亞伯拉罕的妻子撒萊改名之前，她曾是不能生育的；但當她改名為撒拉後，她便懷孕生下以撒。為甚麼會有這樣的轉變呢？猶太拉比指出可能係下列兩項因素所導致：

  a. 撒拉（שָֺרָה）這名的末尾新增了一個字母 ה，含示她在婦女特質（Femininity）這方面的增進，因此在她照着神的吩咐改名後，神便賦予向來不能生育的撒萊（שָֺרַי）懷胎的能力（Yalkut HaMelizos）

  b. 撒萊（שָֺרַי）的字面意思為‟我的公主”（即亞伯拉罕的公主），而撒拉（שָֺרָה）的字面意思為‟公主”。從撒萊改名為撒拉，意即她的角色被提昇了。‟我的公主”前面‟我的”這辭指明狹窄與特別。改名為撒拉—‟公主”，表徵廣博，表示她這個人擴大且寬廣了，她不再祇是亞伯拉罕的妻子，她乃是成為女性先祖（Matriarch），成為多國之母（創十七16；Berachos13a）。

② 雅各的女兒底拿，因為不謹守閨女應持有的規範，以致失身
創世記三十四章3節：示劍的心繫戀雅各的女兒底拿，愛這少女，甜言蜜語的安慰她（直譯：對她的心說話）。

 

（And he loved the girl, and spoke to the heart of the girl.）

這節經文中的‟少女”（נַעֲרָה）這個字，其字尾原本應當有ה這個字母，但在此處似乎刻意略去，此含示：雅各的女兒底拿未持守閨女應當持守的風範。她本應待在家中，受家族的保護，但她竟擅自‟出去”，為要見那地的女子們（創三十四1），以致讓自己暴露在被人侵犯的危險之中而失身。

柒 字首附加的 ה：作為定冠詞使用
作為字首附加的ה，英文翻作‟the”。字母ה冠於一個名詞之前時，通常係指該名詞所代表族群中之某一特定成員，而該特定成員通常係眾所周知者。猶太賢哲常藉由探究此附加之ה，而導出有關某節經文之新的訊息；茲舉數例如下。

① 創造的完成
創世記一章31節（下）：
 

有晚上，有早晨，是第六日
（And there was evening and there was morning,the sixth day.）
請注意：此處הַשִּׁשִׁ*中的定冠詞הַ ，並未用於神復造天地的前五日（參閱希伯來文版本聖經創一5，8，13，19，23），因此הַשִּׁשִׁי中的定冠詞הַ顯示有其特殊意義：它標示出在這日―即西灣（sivan）月，亦即猶太曆九月第六日，神頒布十條誡命。依據猶太經學家的說法，神在創立世界以先，便與⸢創造⸥設定一個先決條件，亦即‟以色列家若願意謹守遵行這部妥拉（Torah），你（指⸢創造⸥）便繼續存立；否則，你將歸於無有”。（請參閱筆者於2015年6月12日刊登在水深之處網站之⸢為甚麼希伯來文聖經的開頭的第一個字母是ב，而不是א?⸥）因此，從以色列家領受這部Torah後，第六日便同時標明了兩件事（a）⸢創造⸥的完成（b）保證它的繼續存立。
*猶太拉比指出：在הַשִּׁשִׁי這個字中，另有一項含示；該字可說教式地被解讀為ה  שִׁשִּׁי five［on the］sixth；亦即：以色列家在西灣月第六日接受了摩西五經。此外，在每年的頭一日（Rosh Hashanah），一個人的評價在於他對於這世界存在的意義與定旨，履行的程度究竟如何。神對於諸天與地的復造始於以祿月（Elul，即猶太曆12月）第25日，復造的第六日為提斯流月（Tishri，即猶太曆1月）的第1日，亦即復造後的這世界的誕生日。

② 顯示最佳意圖
申命記十一章11~12節：⸢你們要過去得為業的那地，...是耶和華你神所眷顧的；從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。⸥這節經文中的‟從歲首到年終”的希伯來文透露了一些玄機：
 

請注意：這節中的‟年（year）”這個字出現兩次，頭一次有加定冠詞 הַשָּׁנָה ，但第二次則無定冠詞 שָׁנָה；這有可能說明了人類因循苟且的天性難以改正：在一年之首，人可能立定志向，在要來的這一年中，他要改正已往所有曾犯過的錯誤。但到了年尾，纔不幸地發現這一年仍祇不過是尋常的一年，他改變行為的決心仍絲毫未付諸實現（Yismach Moshe）
。
以上說明了 הַשָּׁנָה 中定冠詞 הַ 的添加，傳達了一項意味深長的悔改的激勵與鼓舞。
 

捌 הו: 神的名字之一
在神無數的名字中，有一個名字是 הו，無論就其本身而言（Tosafos, Succah 45a）或視其為四字神名（Tetragrammaton） יהוה  的縮寫型，均可看作是神的名字（Maharsha, Sotah 12b）。
當埃及法老的女兒發現嬰孩摩西被藏在尼羅河蘆葦叢中的箱子內時，經文是這樣描述的（出埃及記二章6節上）：

the child and she saw him
וַתִּרְאֵהוּ אֶת הַיֶּלֶד
請注意：此處‟她看（she saw）”，通常應當寫為 וַתֵּרֶא。而從上述經文中，我們發現 וַתִּרְאֵהוּ 之中包含了一個看似無關的 הו，但這含示‟神的同在”（Shechinah-Divine Presence）。猶太經學家 HaRav Ezriel Munk 詮釋為：這個看似多餘的 הו 顯示：法老的女兒看見這嬰孩有神的同在伴隨他（Rashi;Ramban,Emunah U’Bitachon XXIV）。
 

玖 結語
綜合上述討論，我們可得知： ה 這個字母乃是表徵‟神聖”（參閱壹、貳、參、肆、伍、捌），‟典雅”（參閱陸），暨‟特定”（參閱柒）的表號。

參考資料：Rabbi Michael L.Munk,⸢The Wisdom in the Hebrew Alphabet⸥pp.85~93