Keil &Delitzsch申命記註解（六）

 

申命記第六章

 

 

摩西以這宣佈引入下文之誡命，並說明傳達這些誡命的原因，以及遵守這些誡命的益處。 「教訓你們的המּצוה」 , 即耶和華所吩咐的，因此與脫拉（律法）同義（申4:44）。 「律例、典章」是對「誡命」的解釋。 這些誡命是摩西教導以色列人的，使他們能留在將要佔有的土地上（申4：1） 。

 

 

宣告律法的原因，是要喚醒對神的敬畏（4:10；5:26），事實上，對耶和華的敬畏，可在遵守每一條誡命時表現出來。 「你和你子子孫孫」是「一生的日子敬畏耶和華你的神」的主詞，在原文被置句子之末，為了強調其重要性。

 

 

敬畏神會帶來祝福，也會帶來對列祖應許的人數增長。在形式上，這話並不是3節前半的結論，而是連於1節的主導思想。「以色列啊，你要聽，要謹守遵行」這話聯於1節的「遵行」一詞。從一開始，神就應許列祖要增加他們人數（創12：1；參利26：9）。 「流奶與蜜」 參出3：8.

 

 

第四節開始說到律法的責任，這不是十誡以外增加的新律法，而是十誡包含的律例典章。它們僅僅是律法的解釋，像申1：5所宣佈的。這解釋開始於對第一誡的解釋和執行。其中包含兩件事：（1）耶和華是獨一的神； （2）他需要人盡心盡性盡力的愛他。 

 

「以色列阿，你要聽，耶和華是我們的神；耶和華是獨一的」。這裡的「聽」和「獨一」二字，在原文前者以ע字母結束，後者以ד字母結束。R. Bochin憑此說：『人可以用口稱神為獨一的，但心卻遠離他。故此ע與ד兩字母合起來是עד，意即「見證」，說明當人承認神是獨一時，心必須在其中，並無其他心思，因為神是「見證人」，他洞察一切。』 ( J. H. Mich. Bibl. Hebr .)

 

以上經文並不如Abenezra說，意味著只有耶和華是一位神，因為若是如此，「耶和華是獨一的」原文將是לבדּו יהוה而非אחד יהוה。這話也不能如J. H. Michaelis說，指耶和華我們的神是一的。這裡「耶和華是獨一的」，是解釋上文。它不是指「耶和華是獨一的神」，乃是指耶和華是獨一的。

 

換句話說，這不是說「他沒有在一處採用一種啓示或顯現的方式，而在另一處採用另一種啓示或顯現的方式，而是說他只用一種方式，即以色列所接受的啓示之方式啓示自己」（Schultz）。「耶和華」這名字，從不指真神的啓示或顯現的一種方式，而是表示神是絕對的，不受限制的，其作為是絕對獨立和堅定的。因此，在這裡「耶和華是獨一的」的意思，不是指神的獨一性，而只是說「只有他能有耶和華這個名字」，他是唯一絕對的神，沒有其他任何以羅欣（神）能與他相比。

 

這也是撒迦利亞書14：9的意思，那裡加上「他的名也是獨一的名」, 即在將來，耶和華將被承認為絕對獨一的神，全地的君王。申6：4的話，不僅排除了多神論，而且排除了融合論（融合論將一個絕對的神降格為民族的神, 如巴力（何西阿書2:18）），它更排除一切泛神論和其他神論，這些理論根據其哲學的抽象思想，自身創造出一位至高無上的神。 耶和華雖是絕對的一位，卻不是如哲學家所說，一個「絕對的存在」或「絕對的觀念」這樣的抽象概念。他是絕對永生的神，顯於以色列的作為，目的為拯救世界。

 

 

因此，作為獨一的神，以色列要全心、全魂、全力的愛他。這樣做的動機在「你的神」一詞：耶和華是以色列的神，並已向他們顯現為獨一的神。 「全心」的要求，排除了所有半心半意，一心二意的愛。這裡首先提到心，它是情感之根基，尤其是愛的根基。然後提到「全魂」（nephesh），這為人格中心，將這愛描繪為貫穿整個自我意識的東西。

 

在此基礎上，加上「全力」，即身體與魂。全心全魂全力愛主，被擺在誡命之首（參11：1；30：6）。對主的敬畏，是在愛中表現出來（10:12），使人聽從他的誡命（11:13），遵守整個律法（11:22）。這愛顯在遵守主一切的話（11:22；19：9；30:16）。因此，基督稱這全心全魂全力地愛神為「第一和最大誡命」，與利未記19：8之愛鄰居擺在一起，然後指出這兩條誡命包含所有的律法和先知（太22：37-40;可12：29-31;路10:27）。

 

馬太（太22:37）在引用這條誡命時，將δαίνοια（「心思」）代替「力」，因為它對屬靈的愛特別重要。而在七十譯本中，則把διάνοια代替「心」。馬可12:30重復申命記之三者（心，魂，力）；但他在「力」（ισχύς）之前，加了「心思」（διάνοια），而馬可12:33，則在「心」和「魂」之間，加上σύνεσις。最後，路加相當正確地提到原來舊約經文的三件事，但最後又添加了「全心思」（διάνοια）。儘管διάνοια一詞起源於七十士譯本，但沒有一本福音書嚴格遵守此例。

 

真正的福音，沒有比這更高的誡命。新約與舊約之間的區別，在乎福音要求信徒對神的愛，比摩西律法對以色列人的要求更深更切。這根據神本身的愛的漸進啓示，以更大，更榮耀的形式，顯在賜下獨生子作救贖，這救贖遠勝拯救以色列人脫離埃及的奴役之救贖。

 

 

 

然而，對神的愛要正確，就必須銘記神的誡命，並將其不斷作為思想和說話的主題。 「放在心上」，意即神的誡命應該是心的事，而不僅僅是記憶中的事（參11:18）。他們要殷勤教訓兒女，無論是在家中還是路上，晚上躺下，早晨抬頭，即在任何地方，任何時候。他們要把這話束縛在手上以作標誌，戴在兩眼之間（前額）作頭帶（見出13:16）。

 

這些話是象徵性的，它們表示絕對遵守神命令，因此以下的命令，即在房屋的門柱上和門上寫下這些詞，也應該是從屬靈上加以理解。只有當這些作法被當作是一種提醒，使人遵守神的誡命時，它們的外表實行才是值得稱許的。這些話顯示這些習俗已有。今天不僅在東方的回教國家中得見 (參A . Russell, Naturgesch. v. Aleppo, i. p. 36; Lane, Sitten u. Gebr. i. pp. 6, 13, ii. p. 71)，在古埃及也是常見（參Wilkinson, Manners and Customs, vol. ii. p. 102)。

 

今天猶太人在門楣裝上經文盒子（稱Medusah）的習俗，不過是基於此命令的外在形式表現。它在一塊羊皮紙上寫下申命記6：4-9和11：13-20的話。然後將它們放在房屋和房間門口的頂部，並用一個木盒子裝起來；他們在出門或進門時，用手指觸摸這個盒子，然後親吻手指。（見S. Buxtorf, Synag. Jud. pp. 582ff.; and Bodenschatz. Kirchl. Verfassung der Juden, iv. pp. 19ff.)

 

 

緊接這些正面聲明，是消極的警告：他們要留意，物質的繁榮和富足必然會使人忘記神和祂的憐憫。以色列人進入迦南地後，很容易會落在這種危險中，因為這地擁有所有使他們幸福的事物；他們不必通過勞苦就可得到這些事物。這地擁有非他們手建造的美麗大城，充滿各種好東西的房屋，已挖好的現成的井，他們沒有種植的葡萄園和橄欖園。

 

 

「為奴之家」，如出13：3。「免得你忘記」是從積極的角度提醒百姓「敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓」。在以色列人敬拜神的事上，敬畏放在首位。這不是奴隸般的恐懼，而是一個罪人在聖潔的神面前的神聖敬畏。它包含愛，而不是排除愛。 「敬畏」是內心的事情； 「事奉」是工作和努力的問題；「指著他的名起誓」是在言語和對話中敬畏神的實際表現。它不僅是指在法院面前的莊嚴宣誓，而是指在平時的生活中，對誓言的執著。通過這種誓言，人的信仰自然地展現出來。

 

 

對耶和華的敬拜不僅排除了所有偶像崇拜，這種崇拜是嫉妒的神所不會容忍的（見出20：5），觸犯者會從地面被鏟除（出32:12）。這種對耶和華的敬拜更不容許任何埋怨，以試探神（即使神沒有立即消除困擾），如百姓在瑪撒（即利非訂）犯罪那樣（出17：1-7）。

 

 

他們要認真地遵守祂的所有誡命，並在祂眼中做對的和善的事。

 

 

20-25節更全面地解釋了6：7中對兒女的教導。以色列人要教導他們的兒女關於耶和華誡命的性質，含義，和目的。當他們的兒女詢問時，要告訴他們耶和華如何拯救以色列人脫離埃及的束縛，以及如何將他們帶入應許之地，從而喚醒年輕一代的愛耶和華和他的誡命。 22節之「極大、極重的神跡和奇事」，指的是埃及的災難，如4:34的מפתּים。

 

 

「這就是我們的義了」，即我們的義在於遵守律法。如果我們勤於遵守律法，我們將被神視為義。毫無疑問，「在耶和華面前」主要是指「遵行這一切誡命」；但是，正如我們從24:13中看到，這也指「我們的義」。誠然，這種耶和華面前的義，不是福音中的「因信稱義」；但兩者之間沒有對立，因為這裡提到的義不是建立在外在的（法利賽人的）義，而是在認真履行律法，全心全意地愛神。而這樣的愛，沒有活潑的信心，是完全不可能的。