申命記第十章
10：1-5 「那時耶和華對我說，你要鑿出兩塊石版，和先前的一樣，上山到我這裏來，又要作一個木櫃。你先前摔碎的版，其上的字我要寫在這兩塊版上；你要將這兩塊版放在櫃裏。於是我用皂莢木作了一個櫃，又鑿出兩塊石版，和先前的一樣，手裏拿著這兩塊版上山去了。耶和華將他在大會之日，在山上從火中對你們所說的十條誡命，照先前所寫的，寫在這兩塊版上，將版交給了我。我轉身下山，將版放在我所作的櫃裏，現今還在那裏，正如耶和華所吩咐我的。」
摩西在申命記1-5節簡要地敘述了他懇切代禱如何成功。在他的代禱的「那時」，神命令他預備新的法版，並準備一約櫃以保存它（參出34：1）。摩西在這裡再次將基本上相聯的事物擺在一起，而沒有嚴格地局限於時間順序。這些事物在他的歷史記錄中已一一交代，它們並不是他講話的目的。在百姓背道之前，神已經指示了準備約櫃（出25：10）。但是約櫃直到帳幕建成後才製成，法版只在帳幕被聖別後才被放在約櫃中（出40:20）。
10: 6-7 「（以色列人從比羅比尼亞乾起行，到了摩西拉。亞倫死在那裏，就葬在那裏；他兒子以利亞撒接續他供祭司的職分。他們從那裏起行，到了谷歌大，又從谷歌大到了有溪水之地的約巴他。」
通過摩西的代禱，基於神的恩典再次轉向他們，以色列人理當一面重視法版，作為對約本身的保證，另一面維持大祭司和其他祭司的聖職，作為他們與主之間的中介。
（注：甚至Clericus也指出了這種關係，並把10：6，7節解作：「正如我所說的，當神赦免希伯來人時，他同時赦免了我的兄弟亞倫。他直到我們離開埃及後四十年才死去，那是我們繞過以東人的邊界來到這裡的時候。神還藉賜他祭司職分，使他與自己和解，而他的兒子以利亞撒現在照神旨意承擔了這職分」。 Clericus又正確指出，摩西提到9:20中關於神對亞倫的憤怒，和他的代禱，或者更正確地說，他提到他為亞倫的代禱，目的為指明這代禱的功效。Hengstenberg（Dissertations，vol。ii。pp。351-2）曾簡要明確指出10：6和7節前後發生的事情。他說：「摩西向人們指出，儘管他們犯了所有的罪過，但主的憐憫仍然保持不變。儘管他們因拜金牛犢而使自己不配得上這恩典，但神還是再次給了他們約櫃中的法版（10：1-5）。接著這恩賜，他又設立大祭司。亞倫死後，他又將這職分轉移給兒子以利亞撒（6，7節）。他分別利未支派，奉他的名事奉他並祝福百姓，從而成為他憐憫的中介（8，9節）。簡言之，他沒有保留任何東西，使以色列人不能完全擁有神百姓的尊嚴。」
10：8-11 「那時耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃，侍立在耶和華面前事奉他，並在他的名裏祝福，直到今日。所以利未人在他弟兄中無分無業；耶和華是他的產業，正如耶和華你神所應許他的。）我又像初次那樣，在山上停留了四十晝四十夜。那次耶和華也應允我，不願將你滅絕。耶和華對我說，你起來，領這百姓往前行，使他們進去得我向他們列祖起誓要賜給他們的地。」
於8節摩西再次回到他的講話，提到分別利未支派，以供聖職，以證明耶和華對以色列人的憐憫。 「那時」一詞，不應理解為以色列人在曠野四十年後亞倫去世時。這是Knobel的解釋。根據這解釋，他指出此處與摩西其他著作有矛盾之處。像9:20和10：1一樣，這詞廣泛指摩西說這話的時間，即恢復西乃山之約的時間。利未支派在聖所中的服事，是與亞倫和他的兒子們同時被立（出28和29章），但他們被呼召進入這服事，以代替以色列的頭胎，乃是在以色列人被點數和整編時才實現（民1：49。，申4：17；8：6）。摩西在這裡說的是整個支派的設立，其中包括祭司（亞倫和他的兒子）。這從對他們的服事的描述中非常明顯看見。
不錯，抬約櫃經過曠野的是利未人（不包括祭司），即哥轄子孫（民4：4）。但在嚴肅的場合，約櫃由祭司來抬（參書3：3，6，8；6：6； 王上8：3。）。「侍立在耶和華面前事奉他，並在他的名裏祝福」，這原是只有祭司才能作的工作（參申18：5；21：5，民6:23。），故利未人只是祭司的助手而已（申18：7）。因此緣故，利未支派與其他支派不一樣；他們沒有分得任何土地（參民18：20說到祭司；18:24說到所有利未人）； 「正如耶和華你神所應許他的」即指此事。
最後，在10和11節，摩西總結了他的代禱結果：「我又像初次那樣，在山上停留了四十晝四十夜（重復申9:18和9:25）; 那次耶和華也應允我（意即「句句應允」，如申9：19），不願將你滅絕」。因此，他命令摩西起來，領百姓前行，即作為百姓的領導和指揮，指揮他們的拔營和行軍。在形式上，該命令與出33：1相似；但是摩西在這裡不僅指33：1加上33：2的話語，還指神最終，充分，和無條件的保證，親自應許與他的子民同行，並帶他們到迦南（出33:14。）。
10：12-13 「以色列阿，現在耶和華你神向你所要的是甚麼？只要你敬畏耶和華你的神，行他一切的道路，全心全魂愛他並事奉他，遵守耶和華的誡命和律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」
為證明以色列人在神面前沒有義，在積極方面，摩西加強6：4的話，要以全心全意地愛神。這是由「以色列阿，現在。。。」一話開始，即現在你擁有的所有東西，沒有任何缺乏，或值的自誇之處，而是完全是出於神寬恕的恩典。 「耶和華你神向你所要的是甚麼？」，只要你敬畏他，行他一切道路，竭盡所能，全心全意地愛他並事奉他。「只要אם כּי」，或作「惟有」。這話在此前之問題中已暗示，在這裡提供答案。毫無疑問，對天然人而言，敬畏神，愛他，仰望他，是很難達到的要求。要從心的深處作到這點，則更困難。但神的愛與恩典既已如此顯明，對他如此反應乃是理所當然的事。 「如果人未曾敗壞自己的心，敬畏，愛，和順服自然能在心中扎根。」在6：5，愛是唯一要求，在此加上敬畏，在5:29和6:24則只提敬畏。
J. Gerhard曾說：「對神的敬畏應該與對神的愛相結合；因為沒有敬畏的愛會使人退縮，而沒有愛的敬畏會使人受綁和絕望。」
對神的敬畏源於在聖潔的神面前對自己的不潔的認識。這應該在心中形成一種主導情緒，促使人們走主的一切道路，並保持最嚴格的道德。這種敬畏首先使我們能夠理解神的憐憫，之後它喚醒愛，其結果體現在全心全意事奉神（見6：5）。「為要叫你得福」，見5:33和6:24。
10：14-15 「看哪，天和天上的天，地和地上的一切，都屬耶和華你的神。但耶和華只鐘情於你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。」
天地一切都是屬於神。他要以色列人愛他，因他已從萬民中分別了列祖及其後裔。「天和天上的天」一詞，把天的概念說盡。這位可能選擇任何其他國家的神，將他特殊的愛只歸向以色列。
10：16-17 「所以要給你們的心行割禮，不可再硬著頸項；因為耶和華你們的神是萬神之神，萬主之主，至大的神，有能力，又可畏，不以貌取人，也不受賄賂。」
最重要的是，他們要心受割禮，即拋除內心對神之愛的麻木（參利26:41；關於割禮的屬靈意義，見創17 ：15-21），不再硬著頸項，即不再堅持自己的固執或對神的頑固抵抗（參申9：6，13）。沒有心的割禮，不可能對神有真正的敬畏和愛。摩西在17節論到神的本性和作為，作為這種告誡的原因。耶和華是絕對的神和主，充滿威嚴和可畏，不尊重人的情面，但同時又是一位公正的審判者，被壓迫者的慈愛保護者。由此說明，真神不會容忍對自己或對其他人的傲慢和頂撞；他會毫無保留地懲罰他們。
為了強調神的無限大能，摩西將耶和華以色列的神描述為“萬神之神”，即至高無上的神，是所有神聖事物的本質，所有神聖力量的源泉（參詩136：2）。他更是「萬主之主」，即至高無上的統治者（「獨有權能」的，提前6:15）。「至大的神」，高於一切君王（詩95：3，參啓17:14和19:16，於啓示錄這些形容詞被轉移到尊貴的神的兒子，作為與神敵對的一切政權和權力的審判者和征服者。「又可畏，不以貌取人，也不受賄賂」描述神在世界政權中無所不能的展現，耶和華在其中彰顯自己為大而可怕的神（詩89：8），他不看人的情面（參利19:15），或者像世上法官一樣受賄賂（申16:19）。
10：18-19 「他給孤兒寡婦伸冤，又愛寄居的，賜給他衣食。所以你們要愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的。」
正因如此，耶和華為無能為力的人（孤兒和寡婦）伸張正義，並對困苦中的陌生人施以愛心關懷。因此，以色列人不應對陌生人自私地關閉自己的心（參出22:20）。這表明他們是否有對神的愛，並是否心受割禮（參約壹3：10，17）。
10：20-21 「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，緊聯於他，也要指著他的名起誓。他是你所贊美的，是你的神，為你作了這些大而可畏的事，是你親眼所看見的。」
摩西說明與神之間適當關係之後，指出敬畏神的三方面，即在行為上（事奉神），在心裡（緊連於神；參4：4），並在嘴裡（指著他的名起誓；參6：13）。以色列人對神需要有這樣的敬畏，因為「他是你所贊美的，是你的神」（10：21）。他為你提供強烈的理由贊美他。憑著你眼所見的大而可畏的事，他向你已彰顯為神。 「可畏的事」，即那些神聖全能之事，使人們在全能者的威嚴前，充滿敬畏和戰慄（參出15:11）。「為你אתּך עשׂה 」，即向您展示。
10：22 「你的列祖七十人下埃及；現在耶和華你的神使你如同天上的星那樣多。」
耶和華的這些大而可畏的事，顯於以色列本身的，乃其列祖由一個七十口的家族，經過壓迫，卻成為無數人口的國家。主奇妙地實現了創世記15：5的應許。藉著提到這應許，摩西毫無疑問地要提醒人們回想起以色列長達400年之的奴役，是早被預料到的（創15:13）。關於七十人，參創46：26-27.
