我們讀馬太福音吧！[#019]王的試驗其一

 

現在我們進入馬太福音第四章。讓我們先來看前十一節。

 

 

神行政中的次序總是揀選、受膏、受試驗。耶穌在約翰那裏受浸時，聖靈膏了祂，使祂正式被任命為神的基督，緊接著祂就被聖靈引到曠野受試驗。祂不是自己去曠野，乃是降在祂身上的聖靈引導祂去曠野。

 

在神的經綸裏，我們受膏且被任命以後，總是會受試驗，顯出我們內裏的所是，連主耶穌也不例外。而且這樣的試驗是非常嚴格的，因為我們乃是被交給神的對頭、神的仇敵，那善於欺騙人的魔鬼撒但，讓牠竭盡所能的對我們進行試誘。

 

 

 

魔鬼對主耶穌的第一個試驗是在為人生活的事上，在謀生的事上。

 

我們的親友，尤其是長輩，總是很關心我們如何謀生。他們也許會說：「愛主很好，但不要愚昧的愛神。你必須顧到自己，你需要過好一點的生活。」

 

生活的事總是深深摸著我們，甚至主耶穌也在這事上受試驗。祂被引導禁食了四十晝四十夜，後來就餓了，那試誘者進前來，對祂說，「你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。」主回答說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」很多基督徒以為，因著主在這段時間禁食，祂沒有喫任何東西。然而這話啟示，在主耶穌禁食的時候，神仍舊喫東西。祂在物質方面禁食，在屬靈方面卻進食。

 

在這裏我們看見一個重要的原則。在神的經綸裏，我們若不懂得如何降低我們物質的需要，顧到屬靈的需要，我們就不彀資格為著主的職事。要彀資格在主的職事裏，我們必須受試驗。我們必須犧牲物質的需要。華屋、錦衣、玉食這種好的生活，都是次要的，喫靈食纔是首要的。

 

主耶穌受浸之後，立刻被引到一個環境，在那裏祂能向全宇宙宣告，神不是為著物質的需要，乃是單單顧到屬靈的需要。四十晝四十夜，祂放棄一切物質的食物，忘記物質的需要。然而，祂顧到屬靈的需要。雖然神沒有進食滋養祂物質的身體；祂卻喫了很多靈食滋養祂的靈。撒但以為主耶穌在曠野的那些日子沒有喫東西，這完全錯了。祂沒有喫物質的食物，卻飽嘗屬靈的食物。

 

和主耶穌一樣，我們必須通過的第一個試驗，是關於生活的試驗。我們必須看重屬靈的食物過於物質的食物。或生或死都是次要的，我們只關心我們的靈得餧養，我們的靈飽享神的話，飽享神自己。要走這條窄路，我們必須憑著在神裏面的信心而活。我能見證，在那些受試驗的日子裏，我們的生活水準大為降低時，我們卻飽享了神和神的話。我們的經歷和主耶穌在曠野裏的經歷一樣。祂去曠野不是自己的揀選，也不是憑自己的喜好，乃是受聖靈的引導。同樣，我們也被神引到召會生活的曠野，但那是我們飽享神話的時候。 一面我們沒有很多物質的食物可喫，但另一面我們卻飽享豐富的話。

 

今天在召會生活裏，原則是同樣的。我們走召會的路所要遭遇的第一個試驗，就是降低我們的生活水準。這是在我們物質生活範圍裏的試驗。凡是走這條路的人，都要在日常生活的事上受試驗，好向全宇宙表明，我們不關心物質的食物，乃關心屬靈的食物。主耶穌在曠野的那些日子裏正是如此。祂在物質方面禁食，但祂喫神的話。祂在曠野裏不是單靠食物活著，乃是靠神的話活著。

 

 

現在我們來到第一個試驗的重點。耶穌受浸的時候，父開啟了諸天，並宣告說，這是我的愛子。（太三17）。在這宣告之後，聖靈立刻把這人引到曠野受試驗，看看祂是關心物質的生活，還是會關心屬靈的生活。然後，那試誘者便進前來試誘這人，問祂說，「你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。」

 

把石頭變成餅，必定是個神蹟。神蹟當然是出於神的，但許多時候，想在某種情況中公開行神蹟，乃是從魔鬼來的試誘。魔鬼對第一個人亞當的試誘，與喫的事有關（創三1-6）。現在對第二個人基督的試誘，也與喫的事有關。喫總是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的試誘。

 

魔鬼對主耶穌的這個提議似乎是在說，「四十天以前，我們聽見父神宣告你是祂的愛子。你若真是神的兒子，而不是一個小小的拿撒勒人，現在就作些事來證明這點。你只要說，石頭，我要你們變成餅。你若是神的兒子，就必須作人所不能作的事，藉以向自己、向我、並向每個人證明這一點。」

 

這個提議聽起來很合理。

 

 

然而耶穌回答時，卻引用申命記八章3節說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」

 

我們很容易注意到，耶穌在這裏高舉神的話；但我們不一定留意到，當魔鬼要祂證明自己是神的兒子時，耶穌卻強調自己是人，需要神口裏所出的一切話。

 

基督耶穌乃是神成為人。一面祂是神的兒子，就如父在祂受浸時所宣告的；但另一面，祂是人，站在人的立場上禁食四十晝夜。若是在這場對峙中，祂證明了自己是神的兒子，有什麼意義呢？神的兒子與受造之物的撒但層次不同，祂本來就能夠擊敗後者；神的兒子也根本不需要到曠野裏禁食，受魔鬼的試誘。

 

所以那狡猾的試誘者，正是要以父的宣告作根據，試誘祂離開人的地位，這樣祂就會失去擊敗仇敵的立場。祂要為著諸天的國完成祂地上的職事，就必須以人的身分擊敗神的仇敵，就是魔鬼，撒但；祂必須證明人能擊敗神的仇敵，因此祂不在那裏行神蹟，目的是守住人的地位，面對神的仇敵。

 

 

正因為如此，你會發現在聖經的其他地方，鬼稱呼耶穌為神的兒子（太八29），但邪靈不承認耶穌是在肉體裏來的（約壹四3），也就是不承認耶穌是人；因為牠們一承認耶穌是人，就是承認自己被人擊敗了。然而另一面，鬼雖然承認耶穌是神的兒子，魔鬼卻又不讓人信祂是神的兒子，因為人一旦這樣信，就必得救（約二十31）。

 

我們再重述一次：邪靈不要任何人信基督是神的兒子，原因是任何人這樣信就必得救。但邪靈也不願、不敢承認耶穌是人；因為牠們若承認，就是承認自己的失敗。為了對付鬼，耶穌是人子；為了拯救我們罪人，祂是神子。我們相信祂是神的兒子，我們就得救了。但鬼若承認祂是人子，牠們就會被擊敗。

 

總之，因為耶穌站在人的地位上，引用神的話，撒但在第一回合被擊敗了。馬太四章四節的「話」，希臘文rhema（雷瑪），指即時的話，與常時的話logos（婁格斯）不同。記在申命記上的話，都是婁格斯，是常時的話。但當主引用這些話時，這些話當下對祂就成為雷瑪，成了應用到祂處境裏即時的話。這點我們也必須學習起來，隨時取用聖經上常時的話，好對我們成為即時可應用的話。