讀經之路(24)讀聖經的計畫（三）

 

我們讀這部書，必須有計畫。如果毫無計畫，就不能有好的收穫。現在我們從各方面找出了二十八種讀聖經的計畫。這些計畫，我們若有時間，可以一一實行。現在我們要來看第八至十一種計畫。
 

 

 

讀聖經的紀年，雖然沒有多大的用處，但是有一個益處，就是能使人養成一種仔細讀聖經的習慣。

 

聖經裏面的年代都非常清楚。從人的被創造起，一直到主耶穌的降生，都能算得出來。亞當到洪水（挪亞），很清楚是一六五六年。後來從埃及進到迦南，士師多少年，列王多少年，加到但以理是多少年，一直到主耶穌來，每一段歷史都能從聖經裏把年日找出來。有的要到司提反的話裏去找，有的連向左躺著有多少年，向右躺著有多少年，（結四4～6，）也要算進去。從重建耶路撒冷，到主耶穌來，經過六十九個七（四百八十三年），也要去算。這樣，就能從亞當算到主耶穌來為止。從創世記起，好像神列著一個年表在那裏，從來沒有中斷。我們要讀聖經，就要學習作一個謹慎、仔細的人。

 

讀聖經的紀年，可以發現平時所不容易看得出的事情。例如：我們把開頭一段的歷史一算，就知道以諾在世上的時候，亞當還在世上。亞當是看見過神的人，以諾沒有看見過神（編者註：聖經只說他與神同行，沒有說他看見神）。按我們想，如果人被提，應當是看見過神的人被提；而結果卻是以諾被提，亞當沒有被提。這就給我們學到了功課。再看下去，看見瑪土撒拉的名字，意即等他死的時候，有事情發生，剛好瑪土撒拉去世時洪水就到，這也可以看出聖經的準確。

 

又如保羅在加拉太三章給我們看見，恩典是在律法之前，不是在律法之後。我們必須知道這些年數，必須看見應許的恩典已經傳了四百三十年，然後纔傳律法。

 

讀聖經的紀年，在創世記裏容易找，在以後就不容易找。難處是在有人讀不出。例如：從以色列民出埃及到所羅門建造聖殿，共有多少年呢？

 

王上六章一節說，『以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王，第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。』而行傳十三章十八至二十二節卻說，『又在曠野容忍他們約有四十年。…此後，給他們設立士師，約有四百五十年…。後來…掃羅，給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王。』這些年數加起來，一共是五百三十年。再加上大衛作王四十年，（王上二11，）以及所羅門建殿以前的三年，總共是五百七十三年。所以，王上六章所記的，比行傳十三章所記的少了九十三年。為甚麼會這樣不同呢？原來根據士師記的記載，以色列人曾有五次作亡國奴，第一次是八年，（士三8，）第二次是十八年，（14，）第三次是二十年，（四2～3，）第四次是七年，（六1，）第五次是四十年，（十三1，）加起來剛好是九十三年。所以，似乎列王紀上漏記了九十三年，其實是特意把亡國的年日略去不算，這就需要我們去把士師記所記的接進去。

 

聖經的話像一串連環，沒有一個環是斷的，個個都接得上。神自己安排好了連環在那裏，我們去找出那個連環來就是。所以，讀聖經的紀年，對於訓練我們的準確，有相當的用處。

 

 

 

聖經裏許多數字都有意思，如：

 

『一』是獨一無二的神的數目。

 

『二』是交通的數目。

 

『三』還是神的數目，因為神是三而一的神，『一』是指著神的聯合，『三』是指著神的完全。

 

『四』是從三生出來的第一個數目。『三』加『一』是『四，』所以『四』是受造的數目。所有和受造之物有關係的都用『四，』像地有四方，年有四季，風有四風，伊甸園流出的水分四道，尼布甲尼撒夢見的像有四段，從海中上來的有四個大獸，代表受造之物的活物有四個。還有，記載主耶穌地上生活的是四卷福音。可見從神生出來的都是『四。』

 

『五』是人的分別的數目。像左手五個指頭，右手五個指頭；十個童女中五個愚拙，五個聰明。『五』也是人在神面前負責的數目。像耳是五官之一，大拇指是五指之一，大足趾是五趾之一；用血抹在人的右耳垂上、右手的大拇指上並右腳的大足趾上，就是說人如何分別出來在神面前負責。

 

『六』是人的數目。人是第六天造的。『七』是完全的數目，『六』趕不上『七，』人所作的都是趕不上神的。

 

『七』是完全的數目。這個完全是指今天暫時的完全，不是永久的完全。『三』是神的數目，『四』是受造之物的數目，把造物者和受造之物加在一起，就變作完全，神加人就變作完全。但這不過是『三』和『四』加在一起，所以是暫時完全。聖經裏一切暫時的完全都用七，像一週有七天，馬太十三章裏面有七個比喻，啟示錄裏面有七個教會、七個燈臺、七個使者，又有七印、七號、七碗，這都是指暫時的完全，不是指永世裏的完全。

 

『八』是復活的數目。『七』是一個段落，『八』是『七』之後的第一個。主耶穌是在第八日復活的，所以『八』是復活的數目。

 

『九』是『三』乘『三，』是神的數目的加重。就是說，神的見證不只是神的話，並且是神對我們說的話。

 

『十』是人的完全。人的數目到十就完全了。像人手有十指，腳有十趾。

 

『十一』在聖經裏沒有甚麼意思。

 

『十二』的意思也是完全，這個完全是指永世裏的完全。完全的數目有兩個：一個是『七，』一個是『十二。』『七』是屬乎神的完全，是今天的完全。『十二』也是屬乎神的完全，卻是永世的完全。有一件事情相當希奇，就是到了新天新地的時候，七的數目就不存在了。新耶路撒冷有十二個門、十二個根基、十二個使徒的名字、十二樣寶石、十二顆珍珠，城牆共有一百四十四肘，就是十二乘十二。這些都是永遠存在的，所以『十二』是永世的完全。

 

為甚麼『七』是暫時的完全，而十二是永世裏的完全？原來三加四不過是神和人合在一起，不過是造物的主和受造之物相加，而三乘四乃是造物的主和受造之物相乘，意思就是二者調和在一起。『乘』和『加』不同。『乘，』是神和人不能再分，是造物的神和受造之物的合一，這一個合一是永遠的。所以『十二』所代表的完全是永遠的完全。

 

 

 

我們可以把聖經裏所有的比喻都讀過。我們仔細的讀過幾個比喻之後，就能相當清楚：解釋比喻是有一定的原則的，不是可以隨便解釋的。這一個原則一找出來，那麼將來遇見新的比喻，就知道怎樣去解釋。

 

在一個比喻裏面，總有主客之分。我們必須分別主要的喻意在那裏，次要的喻意在那裏。主要的地方，非一點一點的解釋不可；至於次要的地方，有時候也需要細細的解釋，有時候就可以放棄。例如：主耶穌在馬太十三章所說的七個比喻，第一個是撒種的比喻。種是一種，地有四種，─一種的道，四種不同的心。這是主要的部分。我們要把那個道抓牢，把那四個不同的心抓牢。其他零碎的問題，像飛鳥來喫盡了的『喫，』就不是主要的；像結實有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的，這個『倍，』也不是主要的，因為有的種種下去能有一千倍的，能有一千二百倍的，主都沒有說，所以這不是主要的。如果注意鳥的大小和牠飛的高低，或者注意倍數的問題，那麼路就走錯了。所以解釋比喻，必須先把主客分清楚。

 

還有一件事必須注意，就是沒有一個比喻是可以按字面解釋的。像撒種的比喻，『撒種的人』不是撒種的人，『田地』不是田地，『種』不是種。這是一定的，所有的比喻，都有屬靈的意思，都得按靈意解釋。但這並不是說，一個比喻的每一點都要按著靈意解釋，而是說主位的要按著靈意解，客位的仍然按字面解。

 

許多人把主位的每一點都解釋過，把客位的每一點也照樣解釋過，這是不對的。馬太十三章是主第一次講比喻，第一個比喻就是主自己解釋給我們聽的。主沒有把每一點都解釋，有的有解釋，有的沒有解釋。像那塊『好土，』『土』是指人的心，『好』是指善良誠實，主給我們解釋了，我們知道善良誠實的心是主要的意思。主在下面沒有對我們再解釋『結實』是甚麼，所以『結實』就不是主要的意思。解釋若過分瑣碎，就沒有屬靈的價值，路就走錯了。解釋比喻不是容易的，必須一個一個的花工夫求神的光，纔能解得合式。

 

 

特別要注意主耶穌的神蹟。舊約的神蹟，像以利亞、以利沙的神蹟，也可以讀。新約中保羅的神蹟也可以讀。我們把神蹟當作一個專一的題目來讀，就要看見所有的神蹟都有特點。例如：醫治瞎眼的神蹟和醫治癱子的神蹟不一樣。眼睛是看得清楚的問題─瞎眼的是要看見；癱子是能力的問題─瘸腿的是要行走。讀的時候，先要把特點找出來，然後看主怎樣對付他們的難處，也就是在屬靈上怎樣對付我們的難處。

 

有的神蹟，主明顯的題起屬靈的教訓。像約翰九章主醫治那個生來瞎眼的人，主就明顯的題起，祂叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。（39。）再像約翰十一章主使拉撒路復活，主就明明的說，我是生命，我是復活。（25。）

 

有的神蹟，主雖然沒有明顯的題起甚麼教訓，但裏面必定有教訓，這是要我們到神面前去尋求的。像那一個癱子得醫治的事，就有屬靈的教訓在裏面。主醫治他的時候，對他說，『你的罪赦了。』可是，主耶穌不是光赦罪，主也對他說，『…起來，拿你的褥子回家去罷。』那人就起來，立刻拿了褥子，當著眾人面前出去了。（可二3～12。）這就是屬靈的原則：光是赦罪不彀，必須能有生命的表現和屬靈的行走纔彀。沒有一個人能彀不起來行走而說是得了赦免。得了赦免，必定能行走；赦免是在行走之前，行走是赦免的結果。這是一幅非常清楚的圖畫。