我們讀馬太福音吧(50)：當你面對棄絕時

 

 

當人因著你的信仰而棄絕你時，該怎麼辦呢？如果主耶穌在過程中看似沒有幫助你，又該怎麼辦呢？

 

在上一篇我們看見，主耶穌告訴使徒，他們要遭受議會、會堂甚至親人的逼迫和恨惡。接下來從十一章開始我們具體看見，有三種職事被棄絕了：施浸者約翰的職事、基督（主耶穌）的職事以及十二使徒的職事。約翰被棄絕，主耶穌被棄絕，最後主對十二使徒囑咐，將來他們的職事也要被棄絕。

 

我們先從施浸者約翰被棄絕談起。

 

 

 

 

施浸者約翰是基督的先鋒，但在十一章二、三節我們看見，這位先鋒被關在監獄中太久，他的忍耐已被耗盡了。因此，約翰就要他的門徒帶話去找主耶穌，問祂說：「那要來者是你麼？還是我們該期待別人?」

 

約翰在這裏的話，並不表示他對耶穌就是彌賽亞（基督）這件事有所懷疑。他這樣問，是想要激動這位基督拯救他。在約翰福音一章我們看見，他曉得主耶穌就是那要來者，並曾強有力的將祂引薦給百姓。此後他因著影響力太大，被羅馬政權下了監，而且一直等待、期望主耶穌救他出監。然而，主耶穌雖然作了許多事幫助別人，卻沒有為祂的先鋒作些甚麼。為此，約翰打發門徒提出問題。

 

他沒有打發門徒去問主，祂到底是不是彌賽亞，他只是想要激動基督救他出監。但要激動主耶穌非常困難。你越想要以人的方法去激動祂，這事就越不可能成功。

 

 

四至六節，主耶穌給了約翰一個明確的答覆。

 

 

因此六節說：「凡不因我絆跌的，就有福了。」這話含示施浸者約翰也許會絆跌，因為主沒有照約翰的意思和辦法為他行動。但主說了這話，鼓勵他走主為他命定的路－殉道，使他蒙福，這福與有分於諸天的國（天國）極有關係。主似乎對約翰說：「我就是彌賽亞。我是彌賽亞，並不在於我為不為你作甚麼事。我醫治了瞎子、聾子和有病的人。我甚至叫死人復活。但我不為你作任何事。不要對我有甚麼期待，因為我要把你留在監裏，直到被斬。凡不因我絆跌的，就有福了。」

 

我們需要學習這功課。每當主為我們行了積極的事，我們就很興奮。但許多時候主不願為我們作甚麼。祂不救約翰出監，原因是約翰若從監裏得釋放，他的門徒就會繼續與主耶穌競爭，而攔阻祂的職事。約翰的職事本是為引薦基督，當主耶穌一出現，約翰就該退下，讓給主的職事，但他的門徒卻不肯罷手。為此，約翰的下監是出於神的主宰，為要結束他的職事。引薦的工作完成後，他的職事就該結束，所以，神的主宰使約翰下監，甚至為主殉道。

 

 

 

另一面，為了避免使徒和群眾對約翰有消極的印象，在七至十五節，主耶穌公開稱讚祂的先鋒。主對約翰門徒的答覆，含蓄地指出約翰的錯誤；然而，主出去對群眾講論約翰的話，卻公開的為約翰作了美好的見證。這件事我們都要想想，儘管現在似乎沒有得到幫助，但將來在主面前是不是能夠得到稱讚的話？

 

 

 

蘆葦象徵軟弱、脆弱的人（太十二20，王上十四15）。我們若是主耶穌，就會被約翰得罪。但祂卻替約翰表白，指明他不是軟弱膽小的人，乃是剛強的見證人。

 

 

主見證約翰比申言者大多了。他是偉大的申言者，比他以前所有的申言者都大。

 

 

神差遣約翰為使者，為主耶穌豫備道路，使人能轉向神，並接受屬天的君王和屬天的國度。

 

 

約翰比舊約的申言者大，卻比新約的人小，因為約翰在世時沒有機會進到諸天的國裏。

 

在約翰以前的申言者，不過豫言基督要來，但約翰見證基督已經來了；眾申言者期望基督，但約翰看見基督，因此約翰比眾申言者都大。另一面，雖然約翰看見成為肉體的基督，並把祂介紹給人，但他在世時，基督還沒有死而復活住到他裏面，而國度的子民卻有；約翰只能說，基督在這裏，國度的子民卻能說，在我活著就是基督（腓一21），因此在諸天的國裏最小的比他還大。

 

一個人的大小，在於他和基督的關係。基督是決定性的因素。人與基督越近，他就越大。儘管施浸者約翰和基督很親近，甚至在肉身上是主耶穌的親屬，但他沒有我們這麼親近，因為我們有基督在我們裏面。基督在我們裏面，我們也在祂裏面。林前六章十七節說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」這是多麼大的福分！

 

 

瑪拉基四章五節豫言，以利亞要來。當施浸者約翰成孕時，就有話說，他必憑以利亞的靈和能力，行在主的面前（路一17）。因此在屬靈的意義上，約翰多少可以視為以利亞。然而，瑪拉基四章五節的豫言，就實際意義上要到大災難時纔得應驗。那時真正的以利亞，就是兩位主的見證人之一，要來到地上堅固神的子民（啟十一3～12）。

 

 

這證明舊約時代結束於約翰的來到。

 

 

從施浸者約翰的日子直到現在，都有法利賽人在竭力阻撓人進諸天的國。因此，那些想要進入的，必須強力進入。

 

 

基督論到祂先鋒施浸者約翰的話，與祂自己和屬天的國有深切的關係。這話與任何老舊、傳統的教訓都不同，所以需要有耳可聽。