真正的安息日：我們讀馬太福音吧(52)

 

在馬太福音十二章，主耶穌領頭「干犯」安息日，兩度觸怒了法利賽人；第一次是祂的門徒在麥地掐麥穗喫，第二是主治好了一個人枯乾的手。這樣的舉動，間接種下日後釘祂十字架的因由。

 

主耶穌為什麼要這樣做？祂這樣做，有沒有違反舊約「守安息日」的教訓呢？

 

 

 

 

 

 

主的選擇是：領頭把飢餓的門徒帶到麥地，在那裏他們都找到東西喫。

 

請記得，馬太福音的記載不是完全都按照歷史，乃是將一些事實擺在一起，以陳明一個道理，所以其他福音書和馬太的順序往往不盡相同。『那時』一辭非常重要，指出主呼召人進入祂安息的時候，祂的門徒正好也都餓了。這裡有一個道理：每當我們餓了，我們就沒有安息，而安息包含滿足。你滿足了，就安息了；但你若沒有滿足，就沒有安息。

 

當主呼召人進入安息時，祂的門徒餓了；但那天是安息日，所有的活動都停止了，所以門徒很難找到東西喫。主耶穌知道了，就帶他們經過麥地。毫無疑問，祂知道穀物成熟了，田裡滿了可喫的麥穗，因此主耶穌是特意這樣作的。祂曉得門徒餓了，就帶他們到麥地得滿足，以得著安息，好呼應十一章祂要人到祂這裏來得安息呼召。

 

門徒可能說：『主耶穌，現在我們這麼餓，怎能得安息呢？』安息日的規條對飢餓的門徒成了重擔。因此，主耶穌領頭不守這些規條，把門徒帶往滿了食物的麥地。主似乎在說，『你們這些人一面遵守安息日，一面還在勞苦掙扎遵守律法，並擔負著所有律法、儀文、形式和規條的重擔。儘管你們在外面遵守安息日，實際上你們沒有安息。你們需要到我這裏來。你們為了遵守律法而勞苦擔重擔。你們到我這裏來，就必得安息。』

 

當他們進入麥地時，人人都得了釋放，脫離宗教的重擔，並且得著了滿足和安息。但法利賽人彷彿是安息日的巡邏員，盯上了主耶穌和祂的門徒。法利賽人很可能一直派人在跟著祂，偵察祂，否則怎麼連掐麥穗這種小事都一清二楚？

 

法利賽人定罪主的門徒所作的，說那是安息日不可作的事。神聖的安息日是為著叫猶太人記念神完成創造的工作（創二2），守住神與他們立約的證據（結二十12），並記念神給他們的救贖（申五15）。因此在法利賽人眼中，瀆犯安息日是非常嚴重的事。

 

 

 

然而，這個消極的環境給主耶穌機會，更多地啟示祂自己。這個啟示涉及到三個轉換。

 

 

 

主耶穌問法利賽人說：『大衛和跟從他的人飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？他怎樣進了神的殿，他們且喫了陳設餅，就是他不可喫，跟從他的人也不可喫，惟獨祭司纔可喫的。』

 

法利賽人說門徒在麥地掐麥穗喫是不可以的，因為這樣違反了聖經。但主耶穌卻指出聖經的另一面。主耶穌似乎在說：『你們照著聖經來這裏定罪我。然而，你們去讀讀大衛和跟從他的人飢餓之時所作的，他們喫了殿裏的陳設餅，而照著利未記的規條，除了祭司，其他人不該喫這餅，然而聖經卻不算他們為有罪。同樣的，你們法利賽人也以為我們作了不合法的事，但你們不知道我的身分就和大衛一樣麼？』

 

這是甚麼意思？意思就是說，古時，大衛和跟從他的人在被棄絕時進了神的殿，喫了陳設餅，似乎干犯了利未記的律法。如今主耶穌和跟從祂的人也被棄絕，並且門徒掐麥穗喫，似乎也干犯了安息日的規條。然而，大衛和跟從他的人怎樣不被算為有罪，基督和祂的門徒也不被律法所定罪。因為主耶穌就是真正的大衛，是更大的大衛。大衛王是基督的豫表，基督是大衛這個形象的實際，是屬天國度的王。大衛和跟從他的人，以及基督和跟從祂的人都沒有東西喫，但有一個地方有東西喫－對大衛來說，那是神的殿；對基督來說，那就是麥地。

 

不但如此，大衛轉換了時代，將祭司時代轉到君王時代，叫君王地位高過了祭司，從此祭司必須服從君王（撒上二35～36）。現今藉著基督的來，時代也轉換了，這次是從律法時代轉到恩典時代，叫基督遠超一切之上，凡祂所作的都是對的，在律法面前都是蒙神稱義的。

 

 

在五節主問法利賽人說：『再者，律法上記著，當安息日，祭司在殿裏瀆犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？』主向法利賽人指出經上的另一事例，暴露他們對聖經的認識是何等少。祂指出，當安息日，祭司在殿裏無論作甚麼都沒有罪。

 

然後在六節主說：『但我告訴你們，在這裏有比殿更大的。』這是多麼大膽的宣告！就外面看，祂是個卑微的拿撒勒人，但祂站在法利賽人面前說：『看看我，我比殿更大！』

 

主祂比殿更大，這是另一個轉換，從殿轉換到一個人。大衛的事例，是從一個時代轉換到另一個時代；但祭司的事例，乃是從殿轉到一位比殿更大的人。既然祭司當安息日在殿裏作事沒有罪，主的門徒當安息日，在那比殿更大的主裏面作事，怎能算為有罪？

 

頭一件事例是君王干犯了利未記的規條，第二件事例是祭司干犯了安息日的規條。但在聖經裏，二者都不算為罪。因此，主在這裏所作的，按聖經說也都是對的，因為祂既是屬天的君王，又是比祭司、比殿更大的那一位。在殿裏，每個日子和每件事物都是聖的。在殿外一切都是俗的，但一樣東西一旦被帶到殿裏，就因殿成聖。同樣的，每個日子都因殿成聖。在殿外有俗日和聖日，但在殿裏，沒有這樣的分別。殿裏的每樣東西、每個日子、每件事情和每個人都是聖的。然而，殿是影兒，不是實際。基督纔是那個實際，祂是更大的殿。

 

主似乎說：『我是更大的殿，真正的殿。在我裏面，彼得、約翰和所有加利利的漁夫都成聖、聖別了。在我裏面，天天都是聖日。倘若祭司當安息日可以在殿裏自由行動，從事各種活動，那麼這些親愛的人在我裏面豈不更能自由行事麼？殿保護祭司，而我這更大的殿，保護我所有的門徒。法利賽人哪，不要攪擾我。讓我的門徒自由，因為他們都在更大的殿裏面。』

 

主的辯護顯示祂對聖經深刻的認識，法利賽人完全無法辯駁，因此他們閉口無言。

 

 

接著主又說：『還有，你們若明白甚麼是「我要的是憐憫，不是祭祀，」就不會定無罪的為有罪了。因為人子是安息日的主。』藉此，主指出法利賽人所作的不是照著神的心意。他們在規條上嚴格，卻忽略了神的憐憫。

 

不僅如此，祂還告訴法利賽人，祂是安息日的主。假定管家插手莊園主人的舉動，他可以告訴管家：『不要攪擾我。我是這裡的主人，整個莊園是屬於我的。身為主人，我可以改變所有的規則。不錯，我曾給你一些指示，但現在我改變這些指示。我比指示更大。既然我就在這裡，你應當注意我而不是注意我先前的指示。』

 

這裡主指出第三個轉換，就是維持主權的轉換，從安息日轉到安息日的主。祂是安息日的主，有權更改安息日的規條。

 

因此，主給定罪人的法利賽人三重的判決。祂是真大衛、更大的殿、安息日的主。所以當安息日，無論祂喜歡作甚麼，祂都能作；並且無論祂作甚麼，都是祂所稱義的。祂是在一切儀式和規條之上。既然祂在這裏，人就不該注意任何儀式和規條。

 

 

 

按著馬太福音，好像主耶穌壓倒法利賽人之後，立刻就離開他們並進了他們的會堂。其實這樣的記載是按照道理的排列，正如我們先前說過的；如果按照歷史，這件事發生在另一個安息日（路六6）。

 

在會堂裏，有一個人枯乾了一隻手。法利賽人問主耶穌在安息日可否治病（工作），祂反問他們說：『你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉在坑裏，不把牠抓住拉上來？』在此我們看見主的智慧。這次祂沒有引用聖經，只題到他們法利賽人自己的實行；他們在和主計較什麼算是工作，什麼算是不工作，但主卻摸他們的心。他們的口再次被堵住。

 

 

 

主乃是真大衛、更大的殿、安息日的主；這一切都指出祂是頭，而且祂顧念祂的肢體。當祂準備要治好這一個人枯乾的手時，祂又把這人比喻為一隻羊。對主來說，規條是無關緊要的，惟獨拯救他落坑的羊纔是一切，祂關心的乃是治好身體上的肢體。

 

不要把馬太福音當作故事書或僅僅道理的書來讀，我們必須進入這卷書的深處。把這兩個事例擺在一起，我們就看見在第一個事例中，基督顧到自己是頭；在第二個事例中，祂顧念祂身體上軟弱的肢體。手是身體上的肢體，羊是羊群中的一分子，而羊群也是指身體。在這位屬天君王心裏的，不是安息日，不是任何道理，不是任何規條，乃是祂作主的身分。我們必須看見祂是主，祂在安息日之上。安息日不能大於祂，祂自己乃是安息日的主。主也顧念祂的肢體，包括祂身體上有病、軟弱或在難處中的肢體。祂要為那肢體作些事，來解救他，醫治他，並點活他。

 

我們仰望主使我們都看見這些點。今天的原則也是一樣，只要我們為著基督和召會同所有的肢體，一切就沒有問題。沒有重擔或規條。當安息日，十二個使徒滿足了，安息了；當安息日，枯乾了一隻手的人也安息了。因此，對門徒和枯乾了一隻手的人來說，這些是真正的安息日，因為他們從基督得著了滋養，或從基督得著了醫治。他們所需要的，都從祂得著了！

 

摘編改寫自：馬太福音生命讀經第三十二篇 對王棄絕的建立（一）

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