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2015‧08‧07
為什麼法利賽人罵主耶穌是靠鬼王趕鬼?-我們讀馬太福音吧(54)

為什麼法利賽人罵主耶穌是靠鬼王趕鬼?

原因很簡單:基督耶穌來到地上,為要建立諸天的國(天國),而國度要得著建立,就會有屬靈的爭戰。

先前我們已經讀過,由於行神蹟治病干犯了安息日,引起法利賽人的激烈反對,所以耶穌減少了公開的活動。然而有一天,祂又行神蹟醫治了一個鬼附的人,引起轟動,於是法利賽人又一次被激怒了。他們的反應很典型,那就是口不擇言,破口大罵主耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼
 
然而主耶穌啟示我們:這不只是兩班人之間的對立,背後有一場屬靈的爭戰正在激烈地進行。
 
下面讓我們詳細地來看這件事。
 
 
 一 主耶穌治好一個鬼附的人,震驚群眾
 
馬太福音十二章22至23節說:『當下,有一個鬼咐、又瞎又啞的人,被帶到耶穌那裏;耶穌就治好了他,以致那啞吧又說話,又看見。所有的群眾都驚奇,說,莫非這是大衛的子孫麼?』
 
又瞎又啞的人,表徵人沒有視力,看不見神和屬靈的事物,以致無法讚美神,也無法為神說話。這是所有墮落的人真實的光景。這樣一個人被帶到耶穌那裏以後,當鬼一被趕出去,那人就能看見也能說話。這無疑是個神蹟和表號。在舊約裏,沒有記載瞎子神奇的得著視力,因此瞎子得著視力乃是很大的神蹟。
 
於是震驚的群眾彼此議論:『莫非這是大衛的子孫麼?』
 
這裡「大衛的子孫」,是指豫言中那位大衛的子孫彌賽亞,要來作王拯救以色列全家的;因此這話指明:群眾認為耶穌可能就是他們的彌賽亞,也就是要來復興以色列國的王。
 
 二 法利賽人卻說是靠著鬼王別西卜趕鬼
 
雖然群眾很驚奇,但法利賽人卻被激怒了,他們不能容忍耶穌藉著神蹟再次得著群眾的心。
 
照著十二章24節,他們處理這個局面的方法是使用抹黑戰術:『這個人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜!』
 
「別西卜」的意思是蒼蠅之王。猶太人將這名改為「巴力西卜」,意糞堆之主,用以指稱鬼王。(參見可三22,路十一15、18~19。)糞堆是最污穢的地方,滿了蒼蠅,所以糞堆之王就是蒼蠅之王。在古代猶太人的眼中,撒但就是這個鬼王別西卜,他們輕蔑地稱他是糞堆上污穢的蒼蠅之王。
 
這樣你就懂了,說耶穌靠著別西卜趕鬼,意思是祂靠著鬼王撒但趕鬼。這樣的指控是何等的褻瀆!
 
 三 屬天之王的回答
 
但法利賽人的指控給了主耶穌一個機會,讓祂可以向我們啟示進一步的事:
 
 1. 撒但有他的國
 
25至26節說:『耶穌知道他們的心意,就對他們說,凡國自相分爭,必至荒涼;凡城或家自相分爭,也難站住。若撒但趕逐撒但,他就自相分爭,他的國怎能站住?』
 
這段話的意思似乎是說:『我怎麼可能靠著撒但趕鬼?我若這樣作,那麼撒但就攻打撒但,他的國就不能站住。』
 
二十六節在全本聖經中是相當獨特的,在此之前,沒有別的經文像這樣直陳撒但有他的國。將聖經各處的拼圖結合起來以後,我們看見撒但是這世界的王(約十二31),也是空中掌權者的首領(弗二2),他有他黑暗的權勢(西一13,徒二六18)和他的使者(太二五41),是這黑暗世界的執政者、掌權者和管轄者(弗六12)。因此,撒但的確有他自己的國。
 
 2. 法利賽人的子弟靠著別西卜趕鬼
 
在27節,主耶穌挑戰法利賽人說:『我若是靠著別西卜趕鬼,你們的子弟又是靠著誰趕呢?這樣,他們就要審判你們了。』
 
實際上,靠著別西卜趕鬼的是法利賽人的子弟,不是主耶穌。主這話指明法利賽人名為敬虔之人,實質上已經與鬼王撒但是一,站出來反對祂這位屬天的新王。撒但既在地上人間建立他的國,當屬天的君王基督來臨時,自然會產生兩國的衝突,但法利賽人已經站到了錯誤的一邊。
 
 
 3. 王靠著神的靈趕鬼,使神的國臨到
 
28節說:『我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。』
 
神的靈乃是神國的能力。神的靈在那裏掌權,那裏就有神的國,並且那裏鬼就沒有地位。藉著主這裏的話,我們看見為著國度的爭戰,不是僅僅靠著人自已爭戰,乃是靠著人同著神的靈爭戰。無論在那裏,神的靈施行權柄管理反對的局面,那就是神的國。
 
主說話總是很謹慎。在這裡祂提起的名詞是「神的國」,不是「諸天的國」(天國)。諸天的國是神的國當中特殊的一個部分。主說這話的時候,諸天的國還沒有來到;然而,神的國已經在那裏了。(其差異和比較可參考:註解。)
 
 4 . 捆綁那壯者,進他的家,搶奪他的家具
 
29節接著啟示,在主趕鬼之前,祂先和撒但爭戰:『人怎能進壯者家裏,搶奪他的家具?除非先捆綁那壯者,纔能洗劫他的家。』
 
這裏的家表徵撒但的國,壯者就是那惡者撒但。家具,原文可譯為工具或器具,因此是貨品、物品。墮落的人在撒但的轄制之下,乃是供其使用的器皿、工具而已。他們是他的貨物,存在他的家、他的國裏,毫無尊嚴可言。主耶穌說「捆綁那壯者」,這話指明主趕鬼時,要先捆綁鬼王撒但;人只看見主趕鬼,沒有看見主在捆綁撒但那壯者。然而,主利用法利賽人非難祂所提供的機會,啟示出這場屬靈爭戰的祕密。
 
再說一次:表面看來,主只是在趕鬼;實際上,祂是在爭戰,捆綁那壯者。這給我們看見,今天我們若要建立國度,就必須先捆綁那壯者!
 
但如何綑綁那壯者?其實,捆綁那壯者的路就是禱告。我們可以看馬太十七章,門徒來到主耶穌那裏問祂說,為甚麼祂能把鬼趕出去,而他們不能。主告訴祂的門徒:『至於這一類的鬼,若不禱告禁食,牠就不出來。』(21)
 
這話指明在趕鬼之前要先禁食禱告。我們要捆綁那壯者,就必須禁食禱告。我們必須向主學習,在隱密中禁食,在隱密中禱告。我們相信主耶穌在地上時,常常禁食禱告,為要爭戰並捆綁那壯者。今天我們都必須在同樣的靈裏。我們的靈每天都必須是禁食的靈,禱告的靈,好叫我們天天都能捆綁那壯者,就是撒但,黑暗之國的王。
 
撒但在地上有黑暗的國,並且全地都在他的霸佔之下。要從撒但手中得著一個人很困難。每個墮落的人都是撒但家裏的家具。撒但的家就是他的國,在他的家裏有許多家具,就是許多墮落的人。我們要從撒但家裏得著一個墮落的人,必須藉著禁食禱告捆綁那壯者。這就是為著建立諸天之國的屬靈爭戰。
 
馬太十二章在新約裏佔有特殊的地位,因為這一章啟示出撒但有一個國,撒但就是那壯者,霸佔一切神所創造的人;若要從他霸佔的手中得著人,就需要捆綁他。捆綁那壯者的路就是藉著禁食禱告。在地上有兩個國:一個是黑暗的國,另一個是在光中諸天的國。如今這兩國在地上互相對立,所以需要爭戰。我們都必須禁食禱告,捆綁那壯者,這樣我們纔能洗劫他的家。
 
也許對很多基督徒而言,國度不過是道理的說法,或是虛懸到將來的東西。但我們必須領悟,今天就有一場爭戰,而主對我們所作的一切,都很實際地在建立屬天的國!
 
 
摘編改寫自:馬太福音生命讀經第三十三篇
 
延伸閱讀:我們讀馬太福音吧系列文章
 
 

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